miércoles, 13 de octubre de 2021

Unidad 2 . Conocimiento y verdad. Para 1º de Bachillerato


UNIDAD 2 :CONOCIMIENTO Y VERDAD.

Trabajo cooperativo y Tics en Filosofía




Imagen relacionada


Lluvia de ideas: Qué entiendes por conocimiento y por verdad.
Introducción: Explicación por parte del profesor .
Visualiza los vídeos y resume lo más importante de su contenido.



Vídeo 1:



Vídeo 2:
                         

                         

                     

Resuman de forma cooperativa el texto 

Haz click para ver presentación

Contenidos:La razón teórica y la razón práctica: Especialidades de la filosofía.
Actividad 1:En grupos cooperativos elaboramos cinco preguntas filosóficas y el otro grupo contestará si se trata de razón teórica o práctica y  que especialidad  de la filosofía se encarga de contestarlas. 
Actividad 2: ¿Podemos estar seguros de lo que conocemos y percibimos las cosas como son?


Actividad 3: Los animales perciben la realidad de otra manera diferente a la nuestra,¿ qué consecuencias saca el grupo cooperativo de ello?

Observa



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Contenido:El conocimiento sensible

 Actividad 4:Sensación y percepción.

Resume brevemente lo que dice el vídeo 1 ,2 y 3.
Contesta: 

1.¿Cómo funciona el conocimiento sensible? Sentidos,sensación ,percepción 
2. ¿A qué capacidad cognitiva del ser humano esta asociada ?


Veamos vídeo:
¿Qué ideas básicas saca de este vídeo?

La Escuela de la Gestalt:










Contenido :CONOCIMIENTO INTELECTUAL

Actividad 5: 

 Conceptos, juicios, argumentos. Teoría de la Abstracción.
Contesta:
1.¿Qué tipo de conocimiento es este, sensible o intelectual ? Razona tú respuesta según lo que hemos visto y explicado en clase.
2.Define conceptos ,juicios ,razonamiento 
3. ¿A qué capacidad cognitiva esta asociado el conocimiento intelectual?
4. ¿Cómo se ha entendido el conocimiento y la verdad en la historia de la Filosofía? Platón, Aristóteles, Descartes, Hume, Kant.( Qué es el conocimiento y la verdad para cada autor)

Tarea final:(Producto):Realiza este comentario de texto y añade fotos o vídeos que faciliten su comprensión .
Presentar esta tarea formato digital y imprimir para su posterior corrección.
Indicaciones para la presentación en formato digital :
Título de la Unidad.
Imagen relacionada con el texto.
Texto copiado para hacer comentario
Imágenes y vídeos para facilitar la comprensión de lo realizado en el comentario

Nota: Este trabajo ha de ser copiado en pendrive y expuesto por el grupo cooperativo en pizarra digital.



Comentario de texto:

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APLICACIÓN DE LA TAREA:


Pasos para realizar el comentario de Texto Apuntes para examen  a parte de los que hemos dado en clase.



INTRODUCCIÓN

La Filosofía tiene una larga historia que se inicia con los griegos, en el siglo VI a. de C., y continúa en nuestros días, sin que se sepa si algún día tendrá un final o, por el contrario,durará mientras perviva el ser humano. Durante estos veintiséis siglos de existencia se han sucedido una tras otra las diferentes Escuelas, en ocasiones hallando puntos comunes en sus planteamientos, en otras, las más de las veces,discrepando sustancialmente entre sí. Estas coincidencias y enfrentamientos han logrado que la Filosofía acrecentara con el tiempo su vitalidad.
Para el estudiante de Filosofía penetrar en el estudio de su historia resulta una labor, a la vez que necesaria, enormemente sugerente. Descubrir las diferentes filosofías, averiguar cuáles son sus raíces, discernir qué problemas plantean y qué soluciones proponen, analizar su influencia posterior en otras teorías,etc. es una actividad sin duda atractiva para quien se inicie en el estudio dela Filosofía.
Pero conocer su historia es insuficiente y requiere necesariamente complementarse con una lectura y estudio de los propios textos de los filósofos, y entablar, de esta manera, una reflexión sobre, y un diálogo con,los escritos de los grandes teóricos que nos han precedido. Reflexionar sobre los problemas filosóficos de la mano de los principales pensadores es, por consiguiente, un excelente (y necesario) método de introducirse en la Filosofía o, si se prefiere, un modo muy apropiado de empezar a filosofar.
Saber analizar y comentar un texto filosófico es, pues, imprescindible para todo estudiante de Filosofía. Nuestro objetivo es presentar unas normas claras y sencillas que permitan introducirse fácilmente en el Comentario de Texto filosófico.
Ello se ha realizado en dos partes: en una primera, se relacionan una serie de normas que obviamente no agotan todas las posibilidades, sino que constituyen una posible guía a seguir, entre otras muchas posibles; en la segunda, se realiza un ejemplo práctico que sigue las pautas propuestas en la primera parte. 
Así pues, las páginas que siguen deben entenderse como un instrumento de trabajo con el que contribuir a despojar de escollos la ruta del estudio dela Filosofía. Un instrumento abierto a la imprescindible colaboración de los estudiantes

NORMAS

1. Lo que es un Comentario de texto.

Uno de los objetivos fundamentales en filosofía es aprender a filosofar a partir de los propios textos filosóficos, es decir, leer y analizar las obras de los diferentes autores. Pero la labor de lectura es una labor ardua, una labor que requiere sobre todo tiempo; leer una cantidad significativa de volúmenes no se consigue de una semana para otra,puede llevarnos, por el contrario, varios años de esfuerzo constante. Dada esta imposibilidad material de leer en poco tiempo las principales obras de los grandes filósofos resulta conveniente, para quien se esté introduciendo en el estudio de la Filosofía, la lectura de fragmentos reducidos de aquellas obras que han desempeñado un papel fundamental en la Historia del Pensamiento.Lectura que debe acompañarse de una determinada actividad, que es precisamente la que nos iniciará en nuestro propio modo de hacer filosofía. De esta manera, el estudiante no sólo estará aprendiendo lo que nos han transmitido los grandes sistemas filosóficos, sino que además estará dando los primeros pasos en lo que podemos llamar"aprender a filosofar". Esta actividad que nos acerca enormemente a ese "aprender a filosofar" es el Comentario de Texto o análisis del mismo.
¿Qué es, entonces, un comentario de texto filosófico? Vamos a determinar esta cuestión bajo un doble ámbito
En primer lugar, acotaremos lo que puede ser un comentario. 
En segundo lugar, lo haremos negativamente, es decir, acotaremos lo que no debe ser.
Un comentario de texto consiste en analizar un fragmento breve de una obra filosófica. En dicho análisis es conveniente tratar una serie de cuestiones tales como: sobre qué tema gira el texto, qué problemas aborda, cuáles la tesis que se sostiene, cuáles son los términos más relevantes que aparecen en el texto, cómo debe situarse el texto dentro de la obra del autor, qué circunstancias histórico-ideológicas condicionaron la obra, qué posibles relaciones pueden existir entre el texto en cuestión y otros textos filosóficos del mismo autor o de otros autores, etc .
Un Comentario de texto supone consiguientemente un análisis de un breve fragmento seleccionado de la obra de un autor, supone interpretar sus ideas,plantearse sus mismas preguntas, profundizar en sus respuestas, establecer una comparación con las aportaciones de otros autores, distintos y por último,sugerir nuevas preguntas y nuevas respuestas.

2. Lo que no es un Comentario de texto.

Como se ha podido apreciar, un comentario de texto implica una profundización en el mismo texto. Por ello, se ha de evitar incurrir en una serie de errores en los que es fácil caer cuando nos iniciamos en esta actividad. Un comentario de texto:
a) no consiste en hablar de toda la obra del autor, es decir, el texto no debe ser una excusa para que a partir del mismo se escriba todo lo que uno sepa de la obra a la que pertenece dicho texto.
b) no consiste en hablar acerca de la vida del autor, lo que menos importa es dónde nació, cómo vivió,dónde y cuándo murió el autor, etc.
e) no consiste en volver decir lo mismo que dice el texto con otras palabras distintas, es decir no es parafrasear el texto, sin que se clarifique el mismo.
En resumidas cuentas, un comentario de texto no es una lectura sin más,sino que supone una profundización en las ideas, un desmenuzamiento de sus partes y un enriquecimiento de sus contenidos.

3. El modo de iniciar un Comentario de texto.

Antes de empezar a escribir es necesario realizar una serie de operaciones que son las que precisamente condicionarán el comentario a realizar.
Básicamente son éstas:
a) Estudio previo del autor y la obra, de modo que ello nos permita ubicar el texto dentro de la obra y ésta dentro de la época en que se escribió. Supongamos, por ejemplo, que el texto seleccionado corresponda a Platón y su obra. Será conveniente saber en qué contexto histórico y social se desenvolvió Platón, en qué etapa de su vida escribió la obra a la que pertenece el texto y cuál es la temática de la obra. Esta tarea nos permitirá establecer el marco general dentro del cual estableceremos nuestro análisis. Una Historia de la Filosofía nos puede ayudar.
b) Lectura del texto. Se debe leer varias veces el texto hasta que realmente se llegue a discernir no sólo el núcleo y la tesis central, sino también las principales ideas que el autor sostiene. Debemos, por consiguiente, averiguar el sentido del texto, osea, lo que el autor nos pretende decir.
e) Subrayar los términos significativos que aparezcan en el texto, lo cual facilitará su posterior análisis. Se trata de seleccionar tres o cuatro términos que tengan una relevancia importante dentro del texto. De estos términos seleccionados habrá que realizar un breve análisis con el fin de averiguar qué significado tienen para el autor y qué papel desempeñan dentro del propio texto.
d) Identificar el tema, la tesis y el problema del texto. Todavía no estamos en la fase de redacción. Ahora se trata de anotar cuál es el tema sobre el que gira el contenido del texto,cuál es la tesis que defiende el autor y qué problema aborda el texto.
El tema se rotulará mediante un concepto: la justicia, la libertad, la virtud, la paz, la sustancia, el movimiento, el alma, el conocimiento, el Estado, el poder, el mito, etc. Habitualmente,aunque no siempre, el tema coincidirá con un concepto que aparezca en el mismo texto.
La tesis se plasmará mediante un enunciado breve: "la conservación del poder es perniciosa", "es necesario establecer la distinción entre sustancia primera y segunda", "se debe defender la existencia de una sociedad justa", etc. La tesis es lo que el autor defiende, su idea principal. Lo más probable es que no aparezca formulada de un modo explícito, sino que se deberá elaborar a partir del sentido del texto.
El problema estribará en la pregunta (que poseerá dos o más respuestas posibles) que se le pueda formular a la tesis: ¿Cuáles son los medios para conservar el poder?, ¿qué es"previo", el individuo o el Estado?, etc. El problema es la razón por la que se ha escrito el texto, aquella o aquellas preguntas que se planteaba el autor sobre un tema y que le han impulsado a escribir. Posiblemente, tampoco encontremos formulado el problema de un modo explícito, y, por ello, deberá ser, al igual que ocurría con la tesis, detectado y redactado en esta fase previa.
Esta triple tarea es esencial para, después, iniciar un buen comentario. Ya no se trata sólo de averiguar, tras varias lecturas del texto,el sentido del mismo, sino de concretar cuál es el tema, cuál es la tesis, y qué problema plantea la tesis. Hay, pues, que escribir estos tres aspectos sobre el papel. El modo práctico de hacerlo es identificar el tema, a continuación formular la tesis mediante un breve enunciado (en forma afirmativa o negativa) cuyo sujeto será el concepto identificado como tema, y, por último,formular una pregunta que gire en torno a dicho tema. Por ejemplo:
TEMA: el mal.
TESIS: el mal sólo puede ser hecho por el ignorante.
PROBLEMA: ¿qué relación existe entre la sabiduría, la virtud y la posibilidad de hacer el mal?
Así pues, el tema es conveniente que aparezca tanto en la tesis como en el problema.
e) Subrayar las ideas principales que aparezcan en el texto, observando que no sean excesivamente largas, sino, a ser posible, que se limiten a un enunciado simple o una frase corta: "La inmortalidad del alma", "la excelencia de la virtud", etc.
f) Dividir el texto, mediante corchetes o paréntesis, en tantas partes cuantas ideas generales se sostengan en el texto. Dada la brevedad de los textos que habitualmente se proporcionan,suelen estructurarse únicamente en tres o cuatro partes, aunque esto dependerá del mismo. Al dividirlo se estará dando al texto una estructura que después servirá de una ayuda enorme para comentar de modo ordenado cada una de las ideas que aparezcan en el texto.

4. El desarrollo de un Comentario de texto.

Llega ahora el momento de empezar a redactar. ¿Qué y cuántos puntos deben confeccionarse? ¿Qué normas deben seguirse? En realidad, no existe una norma establecida que sea aceptada con carácter universal. Una propuesta que goza de gran aceptación y que contiene un gran número de ítems es la elaborada por la Universidad de Oxford, que estructura el comentario en cuarenta y cinco apartados. Tal vez para un nivel introductorio, que es el que nos ocupa, estas normas de Oxford sean excesivas, por ello sugerimos un esquema mucho más sencillo que realmente es eso, una sugerencia. He aquí nuestra propuesta, que guarda una correlación con las tareas que acabamos de indicar.
1) Breve resumen, a modo de introducción, en que figuren el tema, la tesis y el problema contenidos en el texto.
2) Análisis de los términos que previamente hemos subrayado, indicando cuál es el significado que les otorga el autor. Se debe tener presente que un mismo término puede tener diversos significados en función del autor que lo utilice. El término IDEA, por ejemplo,tiene distinto significado en Descartes y en Lockel. (La utilización de un diccionario de filosofía ayudará indudablemente en esta tarea).
3) Análisis de contexto al que pertenece el texto a comentar. Se trata de llegar a comprender el texto averiguando cuáles son los condicionantes que han permitido su concepción, es decir, se trata de saber que no es un texto aislado, sino que el texto pertenece a una obra que fue escrita en, y por, unas circunstancias históricas,ideológicas, culturales, filosóficas, etc. determinadas.
Por ello procederemos:
- situando el texto a comentar dentro de la obra a la que pertenece.
- situando la obra dentro del conjunto de obras del autor.
- situando la obra dentro del contexto histórico-ideológico-filosófico en que se escribió dicha obra.
4) Análisis del texto. Estamos en el momento más importante del comentario, por ello, debe ser también la parte más amplia. Se trata de explicar lo que el autor ha pretendido decir en ese texto en concreto, de modo tal que se diga lo mismo que ha dicho el autor, pero sin repetir las mismas palabras que aparecen en el texto. Si se repiten, es necesario recurrir al entrecomillado: "¿Podrías decirme, Sócrates, si la virtud es cosa que se enseña?" Aunque es oportuno recurrir a esta fórmula,porque centra el análisis, no es conveniente abusar de la misma.
En este punto se atenderá:
¿Cómo se desarrolla el tema y la tesis central?
¿Qué ideas secundarias se añaden en tomo a la tesis central?
¿Qué problema se suscita con respecto a la tesis central?
¿De qué modo justifica el autor su postura?
¿A qué otras opiniones el autor contrapone la suya propia?
¿Qué pasos va dando el autor al desarrollar la tesis?
Todo ello deberá realizarse respetando el orden lógico en que las ideas aparezcan en el texto. Deberemos seguir,por tanto, la división que hemos realizado previamente.
5) Comentario crítico. Hemos llegado ya a la recta final. Se trata ahora de establecer unas conclusiones al comentario, que, en cierto modo, pueden ser las respuestas a algunas de estas preguntas:
¿En qué medida este texto supone un avance o retroceso con respecto alas opiniones de otros filósofos anteriores o contemporáneos al autor que nos ocupa?
¿Cómo ha influido la tesis del texto en otros filósofos contemporáneos o posteriores?
¿Cómo se ha visto afectada la tesis del texto por las aportaciones de otros filósofos contemporáneos o posteriores?
¿Qué grado de ambigüedad o precisión poseen los términos utilizados?
¿Qué grado de consistencia o incoherencia poseen los argumentos sostenidos por el autor?
El comentario final, por tanto, no consiste en una valoración personal en la que se limite a expresar si se está en acuerdo o en desacuerdo con lo argumentado por el autor, sino que es necesario fundamentar esa valoración apoyándose en alguno/s de los puntos arriba reseñados.

5. Observaciones finales.

La sugerencia que acabamos de indicar no es cerrada, esto es, su aplicación tal y como ha sido expuesta dependerá del texto a comentar. Un texto determinado puede requerir la modificación de los aspectos indicados, bien alterando simplemente el orden, bien quitando algún aspecto, bien añadiendo algún otro que no se ha considerado. En definitiva cada texto a comentar tendrá sus propias características, y ellas nos marcarán los aspectos en los que se debe incidir.
Por otro lado, la extensión del comentario estará en función entre otros factores del tiempo que se disponga para su redacción. Pero debe tenerse en cuenta que de las cinco partes, la más importante es la (4), denominada Análisis del texto, por esto debe ser asimismo la más extensa,mientras que la amplitud del resto estará en función de ella. Conviene, por tanto, no extenderse excesivamente en alguna de las otras cuatro partes y queello fuera en detrimento de esta parte (4). A modo de orientación práctica,esta parte (4) debería tener como mínimo la misma extensión que el conjunto delas cuatro partes restantes, y éstas deberían a su vez guardar entre sí un cierto equilibrio.


En lo que respecta a la forma de la redacción, ésta debería realizarse de un "tirón", sin rótulos (Introducción,contexto histórico etc) y sin cuadros esquemáticos que contengan llaves, flechas, dibujos etc.
APUNTES PARA AMPLIAR LO DADO EN CLASE.
1.- LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
              Sin duda, muchas veces te habrás preguntado si algo que te han contado o has visto por televisión es realmente cierto o no, o cómo se sabe tal o cual cosa que has leído en un libro o en Internet.  O incluso te habrás planteado si podemos llegar a conocer la respuesta a todas nuestras preguntas, o si, por el contrario, hay interrogantes que nunca podemos desvelar.
              Existe una rama de la filosofía que se encarga de examinar todas estas cuestiones: la epistemología o teoría del conocimiento.  En este tema te presentamos una introducción a los elementos clave de la epistemología: los diversos niveles de conocimiento que se pueden dar, los instrumentos de los que disponemos los humanos para adquirir conocimientos y cómo contribuye cada uno de ellos para hacerlo. Finalmente, veremos   de qué manera intervienen tales instrumentos el proceso de conocimiento y cuál es el papel de la abstracción a la hora de elaborar los conceptos genéricos, que resultan imprescindibles para poder enunciar conocimientos de carácter universal («los gatos son felinos», etc.).
 La racionalidad humana se desarrolla en dos dimensiones: 
la racionalidad teórica y la racionalidad práctica.
 La racionalidad teórica tiene como objeto el conocimiento de la realidad; 
la racionalidad práctica, la acción humana dirigida hacia un fin, de manera individual (ética) o social (política). 
En este tema nos ocupamos de la racionalidad teórica que se manifiesta en el acceso a la realidad mediante el conocimiento. Siguiendo la tradición filosófica que se remonta a la época de los filósofos griegos, podemos distinguir dos tipos de conocimientos:
 el conocimiento sensible y el conocimiento intelectual. 
a. El conocimiento sensible Nuestro primer contacto con la realidad se produce a través de los sentidos. La información que nos aportan los sentidos son las sensaciones. El ser humano organiza e interpreta las sensaciones en la percepción. La percepción está limitada por el espacio (el campo perceptivo) y por el tiempo (los sentidos estimulados en un momento concreto). Sin embargo, la percepción se muestra habitualmente asociada a la imaginación y la memoria. Estas facultades hacen posible que lo percibido pueda  ser almacenado y reproducido. La memoria reproduce en la mente la percepción de un objeto que ya no está presente. Gracias a ella, es posible conocer al reconocer las cosas que se perciben y su posterior formalización de conceptos. La imaginación actúa a través de los elementos que le proporciona la memoria, pero sin las ataduras espacio-temporales. La imaginación puede jugar a su antojo con las imágenes evocadas. El conocimiento sensible es el conocimiento de lo particular y contingente . 
b. El conocimiento intelectual El conocimiento intelectual es posible gracias a la actividad de una facultad específicamente humana: la inteligencia. La inteligencia realiza las siguientes operaciones
-Abstraer: es capaz de distinguir en la imagen sensible formada por los sentidos la esencia de esa cosa. Y eso es el concepto, la esencia en cuanto presente en el entendimiento. La esencia es la respuesta a la pregunta ¿qué es? o a aquello que hace que una cosa sea lo que es y no otra. Un ejemplo de concepto es: hombre. 
- Juzgar: es la operación intelectual que consiste en relacionar conceptos, predicar o decir algo de una cosa para afirmarlo o negarlo. Un ejemplo de juicio es: Todos los hombres son mortales. 
- Razonar: es la operación intelectual mediante la que relacionamos juicios para llegar a una conclusión. Un ejemplo de razonamiento es: Todos los hombres son mortales. Luis es un hombre. Luis es mortal. 
El conocimiento intelectual es el conocimiento de lo universal y necesario4. El conocimiento intelectual es un acto del ser humano que va acompañado de autoconciencia: cuando el ser humano conoce intelectualmente, se da cuenta de que está conociendo.
 Por esta autoconciencia, el ser humano no solo conoce la realidad, sino que se adueña de ella al tiempo que se percibe distinto de esa realidad.

2. OBJETIVIDAD DEL CONOCIMIENTO La discusión filosófica se plantea cuestiones como: ¿es el conocimiento una representación correcta de la realidad? ¿Podemos conocer la realidad tal cual es? O, dicho de otra manera, ¿es objetivo el conocimiento? 
Recorreremos brevemente las principales teorías filosóficas sobre qué es el conocimiento y su objetividad.

  0. Platón

 1. Aristóteles y la abstracción. Todo conocimiento comienza con los datos que nos proporcionan los sentidos. El alma puede conocer de manera sensitiva la realidad. No obstante, el conocimiento no se detiene aquí. El conocimiento intelectual, gracias al entendimiento, conoce lo universal –la esencia- mediante la abstracción. Por tanto, la abstracción necesita de los datos de los sentidos, pero termina superándolos al distinguir de lo particular y contingente, lo universal y necesario. La primacía del acto del conocer radica en el objeto conocido y no en el sujeto que conoce. Esta perspectiva se conoce como objetivismo. Las tres teorías siguientes se encuadran en una perspectiva denominada subjetivismo en la que el sujeto tiene la primacía en el acto de conocer. 
2. Descartes y las posibilidades del conocimiento. La razón es la única fuente de conocimiento válido. La razón usada correctamente puede descubrir verdades que no necesitan de los datos de los sentidos para ser alcanzadas. Busca un método que permita progresar en el conocimiento de la verdad. Su método se inspira en las matemáticas y es deductivo. Defiende el carácter universal de la ciencia. La diversidad de opiniones que encontramos proceden de la aplicación de un método inadecuado. Su método consiste en la aplicación de cuatro reglas: la evidencia, el análisis, la síntesis y la enumeración. 

3. Hume y las probabilidades del conocimiento. Hume representa la culminación del empirismo. El empirismo defiende la primacía de los sentidos en el acto de conocer. Todas nuestras ideas proceden de la experiencia empírica. No hay conocimiento más allá de las impresiones. La experiencia empírica es particular y contingente, por tanto solo cabe inferir probabilidades de que las cosas ocurran de una determinada manera, siendo imposible una generalización de carácter absoluto. No es posible alcanzar un conocimiento cierto sobre cualquier realidad. De este modo, el empirismo radical de Hume niega el carácter universal de la ciencia. La ciencia solo puede versar sobre probabilidades y no sobre generalizaciones enunciadas en leyes universales. Hume basa el conocimiento humano en el hábito o costumbre. Solo se puede conocer lo que se nos muestra: los fenómenos (fenomenismo). Del mundo exterior no puede hacerse una justificación racional (escepticismo).
 4. Kant y los límites del conocimiento. La propuesta kantiana superará la oposición establecida entre racionalismo y empirismo respecto al origen y fundamento de nuestro conocimiento. En su obra Crítica de la razón pura afirma que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia empírica, pero también que no todo el conocimiento es mera experiencia empírica, ya que en todo proceso cognitivo intervienen, por un lado, los datos sensibles que recibimos por los sentidos y, por otro, la estructuración que de dichos elementos realiza el sujeto que conoce. Ambos elementos se dan juntos en el acto de conocer. El sujeto no puede conocer la realidad tal cual es (noúmeno): solo podemos conocer la estructuración que la mente hace de un objeto a partir de la experiencia empírica de este objeto (fenómeno). 
3. EL CONOCIMIENTO Y LA VERDAD El deseo de saber es una característica común a todos los seres humanos. Este deseo implica, además, conocer la verdad. La filosofía no solo cuestiona el origen, el acto y la objetividad del conocimiento. Esta reflexión es inseparable de un acercamiento a qué es la verdad y si es posible alcanzarla. El pensamiento filosófico ha distinguido tres sentidos en la verdad, que se han mantenido, con matices, hasta nuestra época: - La verdad referida a una realidad concreta: verdad ontológica.
La verdad referida a un juicio: verdad lógica.
- La verdad referida a una conducta: verdad moral.
La verdad ontológica es la verdad entendida como propiedad de las cosas. Es la verdad como alétheia, como desvelamiento de lo que está oculto. Lo verdadero es lo inmutable que debe ser descubierto en lo cambiante. Lo que es, por el hecho de ser, es verdadero. Por tanto, verdad y ser son la misma cosa.
 La verdad lógica es la adecuación entre el intelecto y la cosa, entre lo que se dice y la realidad sobre la que se habla. La filosofía griega y medieval concederán a la cosa la primacía en el acto de conocer: el sujeto debe adecuarse a la realidad.
El pensamiento moderno racionalista entenderá la verdad como evidencia: una idea será evidente cuando se presente a la mente con claridad y distinción.
Kant afirmará que lo que sean las cosas en sí resulta siempre incognoscible. La verdad moral supone la correspondencia entre lo que decimos y lo que pensamos o hacemos. Conlleva un compromiso personal con la verdad.
Ante la verdad y su posibilidad caben distintas posiciones vitales:
 1.Escepticismo radical,
 2.elativismo,
 3.Relativismo moderado,
 4.Dogmatismo.

 1.Para el escepticismo radical, la verdad no existe y, si existiera, el ser humano no sería capaz de conocerla. Los escépticos se abstienen de todo juicio, sin afirmar ni negar.
 2.El relativismo defiende que no hay verdades absolutas, pues verdad o falsedad dependen de las circunstancias en que son reconocidas como tales. La verdad es relativa. Hace depender la verdad del sujeto y de las circunstancias.
3.El relativismo moderado consiste en adoptar una actitud crítica ante estilos de vida contrarios a la dignidad humana y que pretendan formularse como válidos. El dogmatismo es la posición que afirma la posesión de la verdad absoluta por parte de un sujeto o de una colectividad. 
1.1  El proceso de conocimiento: la abstracción
La experiencia sensorial necesariamente tiene lugar en un momento y un lugar determinado, y aquello que percibimos es algo concreto: este árbol, esta mesa, esta persona… Sin embargo, a partir del conocimiento de un caso  o varios casos particulares nosotros podemos aspirar a un conocimiento de mayor alcance y con pretensión de  objetividad. ¿Cómo es ello posible? Gracias al proceso mental que conocemos  como abstracción.  Al abstraer «purgamos» un conocimiento de sus aspectos particulares o circunstanciales.
Por ejemplo, estamos haciendo abstracción del concepto de  árbol si, al observar muchos árboles, hacemos la operación mental de no tener en cuenta las distintas tonalidades de colores que en ellos hemos detectado, los diferentes tamaños  que hemos observado, las varias formas de hojas que hemos encontrado, las tipologías de frutas que hemos visto en ellos, etc.  Esta abstracción es imprescindible para conocer qué es un árbol, es decir, para saber qué es lo común a todos los árboles del mundo y qué es lo que distingue a todo árbol del resto de las cosas del mundo.
Los filósofos discuten, no obstante, si hay que situar la base del conocimiento en los datos que nos aportan los sentidos, o si por el contrario el fundamento del saber humano ha de recaer más bien en la razón. Los filósofos empiristas entienden  que la razón es la clave para desarrollar el conocimiento, pero defienden que el conocimiento racional debe partir siempre de los datos sensoriales y apoyarse en ellos. En cambio, los filósofos racionalistas argumentan que, como los sentidos no son siempre fiables, es la razón y no la experiencia sensorial la única que puede constituirse legítimamente como una base sólida para el conocimiento.
También discuten empiristas y racionalistas sobre si existen o no contenidos en nuestra mente cuando nacemos. Para los primeros, nuestra mente al nacer es una tabula rasa, una hoja en blanco. Según vamos adquiriendo experiencias, éstas comienzan a grabarse en nuestra mente y la relación de unas con otras construye el conocimiento. Por tanto, rechazaban que hubiera ideas innatas. Los racionalistas, por el contrario, entendían que nuestra mente sí dispone de contenidos desde el principio. Según ellos, no todas las ideas que poseemos proceden del aprendizaje a través de la experiencia o son creadas por nosotros, sino que algunas se encuentran en nuestra mente al nacer.

2. LA VERDAD La verdad, así como su relación con la realidad, sus tipos y formas de reconocerla, ha constituido uno de los problemas fundamentales de la racionalidad teórica y, por tanto, de la filosofía. Fíjate en los siguientes enunciados:

“Santi buscaba a su verdadera madre”, “Aquel collar era de perlas de verdad”, “Es verdad que 3+2 es 5”, “Es verdad que María y Juan fueron al cine”. Aunque hay relación entre todos estos usos del término verdad y sus derivados, el significado no es exactamente el mismo en todos ellos.
Consideramos que hay hechos y objetos que son verdaderos o auténticos (verdadera madre, perlas de verdad). Pero, también, consideramos que nuestras afirmaciones o proposiciones pueden ser ciertas o verdaderas (es verdad que María y Juan fueron al cine).

2.1 Verdad de hechos: la verdad referida a la realidad

La utilización de verdad en el enunciado “Las perlas eran de verdad” es sinónimo de auténtico. Por eso tenemos que distinguir entre auténtica realidad   y  realidad aparente. La auténtica realidad se refiere a los objetos y hechos del mundo tal como son realmente (cómo es realmente una amapola), y la realidad aparente es la forma como aparece o se manifiesta esta realidad (roja para nosotros y violeta para las abejas).
La distinción entre realidad y apariencia ha sido objeto de una larga polémica en la historia de la filosofía.    Sin embargo, ha predominado la concepción que considera que las apariencias son ocultaciones de la realidad. Las cosas no son como parecen (los objetos no se empequeñecen cuando se alejan,…). Las apariencias nos engañan y ocultan la auténtica realidad.  Por ello, se entiende la búsqueda de la verdad como un proceso de desvelamiento de lo auténtico, que, de otro modo, permanecería oculto por las apariencias. 

2.2 Verdad de proposiciones: la verdad referida al conocimiento
La verdad no solo se atribuye a la realidad, sino, sobre todo, a las afirmaciones que hacemos acerca de ella. Así, decimos de un conocimiento que es verdadero o que es falso en función de si son verdaderas o falsas las proposiciones  que se utilizan para hablar de la realidad y para comunicar dichos conocimientos.
Ø  Verdad como coherencia: en el terreno de las ciencias formales, como la lógica o las matemáticas, que estudian objetos abstractos creados por la mente y que no se encuentran en la naturaleza, se considera que una proposición es verdadera si no entra en contradicción con el resto de proposiciones de la teoría o conjunto de conocimientos al que pertenece.
Ø  Verdad como adecuación y correspondencia: se trata de la noción de verdad más extendida. Según esta teoría, la verdad consiste en que nuestra representación mental de los objetos o hechos se corresponde con los hechos y objetos, tal y como se dan o suceden en la realidad; la mente se limita a reflejar lo que existe en la realidad, tal como está dado.  En definitiva, una proposición es verdadera cuando hay una adecuación entre lo que la proposición expresa y   la realidad  a la que se refiere.
Ø  Verdad como perspectiva: la verdad en su totalidad es inabarcable desde una sola perspectiva, dado que existen muchos puntos de vista y cada uno de ellos  ofrece una perspectiva única e irrepetible de la realidad. Como representante de esta tendencia destaca José Ortega y Gasset. Según Ortega, cada ser humano  está inmerso en unas determinadas circunstancias que constituyen su perspectiva vital. Para Ortega, la verdad consiste en saber dar cuenta de la realidad desde la perspectiva vital en la que nos encontramos, sin perder de vista que nuestra perspectiva se puede complementar con otras.
Ø  Verdad pragmática: el pragmatismo americano llevó a cabo, a principios del siglo XX, un replanteamiento importante en la forma de entender la verdad. Así, para los filósofos pertenecientes a esta corriente de pensamiento lo verdadero es todo aquello  que es eficaz, útil  y conduce al éxito. Por tanto, una proposición es verdadera si al aplicarla produce resultados positivos; en cambio, una proposición  será falsa cuando las consecuencias sean negativas. Ejemplo: una teoría verdadera sobre el sida será aquella que permita curarlo. Williams James (1842-1910) fue el principal autor de esta teoría.   

2.3 Criterios para reconocer la verdad
Ahora bien, ¿cómo podemos saber que lo que pensamos y decimos es verdad? ¿En qué debemos basarnos para poder distinguir lo que es verdadero de lo falso? Para ello, necesitamos un criterio. Pero, ¿existe un único criterio infalible para estar seguros de la certeza de nuestro conocimiento?  Filosóficamente hablando, no. Veamos algunos de los criterios  en los que el ser humano ha basado la seguridad de sus creencias:
§  El tiempo.  Al hablar de los mitos vimos como toda palabra o acción situada en el <<origen cronológico>>, en el pasado  remoto se considera en las sociedades  primitivas como verdadero. En la sociedad moderna lo llamamos tradición.  También está la visión opuesta, que ve en el futuro histórico la consecución de lo que ahora solo es deseo: el futuro dirá – verificará – si lo que ahora se piensa es verdad o mentira.
§  La autoridad.  Se acepta como verdadera la palabra de quien se considera sabio en una materia o líder de una comunidad. Sin embargo, a veces, el exceso de confianza en una doctrina puede hacer caer en el dogmatismo.
§  El sentimiento de certeza psicológica  o moral.  Este criterio se basa en una convicción interna, subjetiva, y en la fidelidad a nosotros mismos. El peligro aquí radica en caer en subjetivismo o el relativismo.
§  La evidencia. Es el criterio de verdad por excelencia. Consideramos que una cosa es evidente cuando se muestra de forma directa o inmediata  ante un individuo, tan clara  y distinta que consideramos que no podemos dudar de ella.  Pero esto no es tan sencillo porque, incluso, lo más evidente tiene siempre una carga subjetiva. Por esto, en el terreno de las ciencias empíricas, la evidencia de las proposiciones se asegura siempre con la verificación.
§  La intersubjetividad  y el diálogo. Consiste en que nuestras creencias, para ser admitidas como verdaderas y constituir conocimiento, han de ser aceptables para cualquier sujeto racional.  Este criterio se basa en la idea de que el conocimiento es objetivo y, por tanto, compartible por todos y no exclusivo de una persona en particular. La verdad no algo privado, sino que requiere el consenso  de la comunidad.
En conclusión, no hay ningún criterio de verdad absoluto, depende del contexto, de la ciencia, de los medios para obtenerla, etc. en que nos movemos, pero ello no impide que la búsqueda de la verdad evidente siga siendo uno de los ideales de cualquier ser humano.
3. LOS LÍMITES DEL CONOCIMIENTO
El nivel de conocimiento de que disponemos en la actualidad aumenta día a día. Pero ¿hasta cuándo?, ¿existe un límite para el saber teórico? ¿ hasta qué punto podemos estar seguros de estos conocimientos que vamos adquiriendo? Son varias las actitudes ante la posibilidad de un conocimiento global:
*    El dogmatismo. Es la posición  filosófica según la cual podemos adquirir conocimiento seguro y universal, y tener absoluta certeza de ello. Además defiende la posibilidad de ampliar progresiva e ininterrumpidamente nuestros conocimientos.
*    El escepticismo. Pone en duda o niega la capacidad humana para obtener conocimientos firmes y seguros; lo máximo que puede conseguir son opiniones más o menos probables, pero nunca certezas indudables. Pirrón de Elis es considerado el primer escéptico. Para este filósofo, la base de nuestras creencias acerca de la realidad son las sensaciones. Defiende que, como las sensaciones son cambiantes, no pueden proporcionar conocimiento firme y seguro.
*    El criticismo.  Es una postura intermedia entre el dogmatismo y el escepticismo.  Para los pensadores críticos, como Kant, el conocimiento es posible. Sin embargo, este no es incuestionable y definitivo, sino que debe ser revisado y criticado continuamente para detectar posibles falsificaciones y errores.
*    El relativismo.  Es la postura que niega la existencia de una verdad absoluta, es decir, válida en sí misma en cualquier tiempo y lugar.  Por esta razón, rechaza la pretensión de un conocimiento objetivo y universal, y considera que solo existen opiniones particulares y válidas en un determinado contexto social, cultural e histórico. Los sofistas son considerados los padres del relativismo epistemológico y moral.
*    El perspectivismo. Según el perspectivismo, cada sujeto o colectivo que conoce lo hace desde un punto de vista o perspectiva particular; por tanto, tiene una visión parcial de la realidad. Todas las perspectivas son verdaderas, y la reunión de todas ellas, si fuese posible, sería la verdad absoluta.     

También dispones de los apuntes que he dado en clase.

     RESUMEN A DE UNA PRESENTACIÓN DE LO DICHO HAZ CLIC SOBRE ELLA

    Marina Toste Hernández.

Nota: Habrá un examen cooperativo en esta unidad que será la exposición oral  y otro individual y escrito



lunes, 4 de octubre de 2021

Click aquí 

 Unidad 2 Platón.





 Activación :Presentamos Platón 

Actividad 1:  Realiza un esquema de los puntos más importantes de su teoría.

Actividad 2 : Realiza el glosario de los conceptos más importantes de su teoría.

Actividad 3: Autoevaluación

Actividad 4: Realiza el siguiente comentario de texto

TEXTO:

 “Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada- prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del Sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien”.

 

Platón, República, Libro VII.

 

CUESTIONES:

1ª Identifica y Justifica las ideas del texto desde la posición filosófica del autor del texto.

(3 puntos)

2ª/ Relaciona el tema o el autor del texto con una posición filosófica de la época

contemporánea.

(3 puntos)

3. Define los conceptos del texto: Mundo de las ideas, Mundo de las cosas, reminiscencia, Idea de bien, alma (3 puntos)

 --------------------------------------------------

 PLATÓN -

Mira también si lo compartes en esto: no hay que asombrarse de que quienes han llegado allí no estén dispuestos a ocuparse de los asuntos humanos, sino que sus almas aspiran a pasar el tiempo arriba; lo cual es natural, si la alegoría descrita es correcta también en esto. -Muy natural. -Tampoco sería extraño que alguien que, de contemplar las cosas divinas, pasara a las humanas, se comportase desmañadamente y quedara en ridículo por ver de modo confuso y, no acostumbrado aún en forma suficiente a las tinieblas circundantes, se viera forzado, en los tribunales o en cualquier otra parte, a disputar sobre sombras de justicia o sobre las figurillas de las cuales hay sombras, y a reñir sobre todo del modo en que esto es discutido por quienes jamás han visto la Justicia en sí. 

(República, Libro VII) 

CUESTIONES

1) Explica el texto relacionándolo con paso del mundo sensible al mundo inteligible (2 puntos). 

2) Explica el significado que tienen en Platón 3 de los siguientes términos: dialéctica, reminiscencia, opinión, Idea de Bien (escoger únicamente 3 términos. 3 puntos). 

3) Relaciona la filosofía de Platón con los siguientes autores: presocráticos; Sócrates;

--------------------------------

PLATÓN – 

Después de eso –proseguí– compara nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta en toda su extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos. – Me lo imagino. 

(República) 

CUESTIONES

1) Explica este texto relacionándolo con el paso del mundo sensible al inteligible (2 puntos).

2) Explica el significado que tienen en Platón los siguientes términos: dialéctica, opinión e Idea de Bien (3 puntos). 

3) Relaciona la filosofía de Platón con los siguientes autores: Presocráticos y Sócrates 

Tarea final: Realiza una presentación en formato digital que enviaras a la plataforma Classroom de los aspectos más importantes de su teoría.

  1. Platón: Ontología
  2. Platón: Teoría del conocimiento
  3. Platón: Antropología
  4. Platón: Ética
  5. Platón: Política




Esquema de Platón:



Apuntes del autor:

 PLATÓN

Tema 2: Platón

1-Contexto cultural y filosófico

A mediados del siglo V a C Atenas se había convertido en la ciudad más influyente del mediterráneo, constituyendo   el centro político y cultural, pero en el siglo IV a C atravesó una época de decadencia, la ciudad fue derrotada por Esparta, y  la democracia (un sistema político que no le parecía nada positivo a Platón) fue sustituida por un gobierno peor: El Gobierno de los Treinta Tiranos. Tras la finalización del mismo Platón recuperó las esperanzas en la renovación política, pero se instauró una democracia que le decepcionó aún más, dado que al abrigo de la misma fue juzgado y condenado Sócrates, su admirado maestro. Este hecho  le pareció injusto a Platón y a otros  contemporáneos y  ha pasado después a la historia como un acontecimiento  nefasto para la filosofía, cargado quizás de matices románticos, dado que sigue resultando impactante que Sócrates, pudiendo salvarse, aceptara su condena a muerte, defendiendo que él no podía estar por encima de las leyes.

Esta circunstancia contribuyó  a que Platón se cuestionara cual sería la mejor forma de gobierno, sin duda, debía ser aquella en la que reinara la justicia, y esta es precisamente la temática de una de sus obras más importantes: La República, donde reflexiona sobre el modelo ideal de estado y defiende  un sistema de gobierno de corte aristocrático en el que los que poseían el conocimiento se harían cargo del gobierno de la ciudad. Este modelo de ciudad ideal en el que se busca que reine la justicia es considerado a día de hoy la primera utopía de la historia.

Platón (427 a C- 346 a C ) es uno de los filósofos que mayor influencia ha tenido en toda la historia de la filosofía, pero se llamaba en realidad Aristocles,  se dice que le pusieron este apodo por la gran anchura de sus espaldas. Fuera como fuese,  se convirtió en el más importante de los discípulos de Sócrates, perteneció a la nobleza y a los 40 años fundó la famosa Academia, que permaneció abierta hasta el año 529 d C., la gran cantidad de años que permaneció abierta nos señala ya que influenció a muchos filósofos posteriores.  Se conservan sus diálogos, escritos a raíz de las conversaciones mantenidas con sus discípulos  y con el propio Sócrates, en total son 36 diálogos, en los que trata una gran variedad de temas. A pesar de todo, su pensamiento forma un sistema filosófico que tiene como núcleo la teoría de las ideas. Algunos de sus diálogos más famosos son: El BanqueteEl FedroEl FedónTeetetoEl PolíticoProtágoras y La Apología de Sócrates.

En el contexto filosófico hemos de destacar el enfrentamiento de Platón (y Sócrates) a los sofistas, a los que atacaba principalmente por su relativismo.  Creía que eran sabios  en apariencia, dado que no estaban interesados en encontrar la verdad, sino solo en enseñar a sus alumnos a estar a la altura de las circunstancias políticas y defender cualquier postura, llevar razón. Para ello necesitaban dominar la palabra, ser capaz de persuadir a los otros. Enseñaban una especie de arte de la  persuasión, que entendían como enseñar areté: enseñar sabiduría. Por tanto, Platón, al igual que Sócrates, creía que no eran propiamente filósofos y los atacaba en todo momento. Probablemente, lo único que tenían en común ambas posturas eran los temas que trataban.

La mayor influencia  que recibió Platón venía  de su maestro Sócrates, sobre todo, podemos destacar: la noción de definición socrática que le acercó al concepto de idea;  el uso del diálogo como vía para acceder a la verdad, el propio método mayeútico y la intelectualismo moral que le sirvió como base para su teoría del bien  y de la felicidad.

También estaba influenciado profundamente por los presocráticos, destacamos las influencias más relevantes:

-Con Heráclito afirmó el cambio, entendió que este no podía negarse dado que al observar la realidad el devenir era innegable.

-De Parménides aceptó lo uno perfecto que no admite ningún cambio y el ser le sirvió de referencia como inicio para la teoría de las ideas, en el sentido de llegar a la idea de un mundo inmutable que no es accesible a los sentidos.

-De los pitagóricos adquirió la idea del alma humana, la transmigración de las almas y la importancia otorgada a las matemáticas, de hecho, el lema de  La Academia rezaba: “Que nadie entre que no sepa matemáticas”.

-Se enfrentó a Demócrito porque no podía concebir que el orden del universo pudiera partir del desorden de los átomos, el cosmos debía estar organizado.

-Su idea de demiurgo tiene influencias del Nous de Anaxágoras. Es la idea de un principio divino creador que pone orden en el mundo. (distinta a la idea religiosa del dios creador que aparecerá después)

2-Introducción a la filosofía de Platón      

En los inicios de la filosofía aparecen tres interrogantes clave a los que se intentó dar una respuesta: ¿En qué se funda la realidad? ; ¿Cómo es nuestro conocimiento de esa realidad? Y ¿Cuál es el criterio para la acción humana? Al responder a estos planteamientos Platón está desarrollando un sistema filosófico. Y, como pronto veremos, va a responder diciendo que la realidad  se funda en el mundo de las ideas, tiene un carácter dual: es cambiante y material, pero también tiene un ámbito superior que no cambia. A esa realidad, que ya hemos dividido en dos, podemos acceder de dos formas: a través de los sentidos y a través de la razón. Y en cuanto al criterio para la acción humana, niega el relativismo moral propio de los sofistas y son las ideas las que darán  un sustento de verdad, y por tanto un cariz  inmutable a todo lo que existe.

 

3-La teoría de las ideas

3.1. Explicación general de la teoría de las ideas

A Platón le resultará inevitable negar el devenir al que se refería Heráclito, pero al mismo tiempo, entiende que es necesario que exista algo que permanezca inmutable, porque sino caeríamos en el relativismo.  Por este motivo cree que el universo está dividido en dos mundos distintos.

Hay un mundo que podemos experimentar a través de los sentidos, que es el mundo sensible, este está compuesto por todas las cosas materiales y por todo lo que cambia, en definitiva, por aquellas cosas que solo  podemos conocer a través de la opinión. Es el mundo cambiante del que hablaba Heráclito, un mundo relativista, tal como lo entendían los sofistas, un mundo donde existen la pluralidad y el cambio. Este mundo sensible es llamado dóxico.

Pero hay un segundo ámbito de realidad: el mundo inteligible, el cual va más allá de los propios sentidos, es el que está constituido por las ideas: realidades inmateriales e inmutables que solo podemos conocer a través de la razón y que no nos acercan a ninguna opinión, sino a un saber universal y permanente. (Esto supone la superación de cualquier tipo de relativismo). Es el llamado mundo eidético.

Tenemos entonces dos mundos distintos, pero que de alguna manera deben estar conectados, dado que pertenecen a un mismo universo, son como dos ámbitos de una misma realidad. Platón los conecta a partir de dos relaciones:

.Relación de participación (méthexis), todas las cosas tienen una esencia unitaria que implica que todas las cosas materiales participan de la misma idea. Por ejemplo, todo hombre participaría de la idea de hombre.

.Relación de imitación (mímesis), que implica que lo que percibimos por los sentidos son copias de las ideas, esto implicaría que el hombre es hombre por la imitación de la idea de hombre.

 

3.2. ¿Qué son y cómo son las ideas?

Las ideas o formas  tienen realidad en sí mismas, son las esencias de las cosas y constituyen la verdadera realidad; son las esencias de aquello que existe en el mundo sensible. Hay ideas de todo lo que existe en el mundo material y todas estas ideas tienen ciertas propiedades: son eternas (no tienen ni comienzo ni fin); son inmutables (no cambian);  inteligibles ( no se pueden aprehender por los sentidos); son únicas (hay una idea por cada tipo de cosa del mundo sensible); son perfectas (ni les sobra ni les falta nada) y son las causas y modelos de todo lo que existe en el mundo material (las cosas imitan y participan de las ideas).

Pero las ideas no tienen todas el mismo valor, sino que  se establecen a partir de un orden de carácter jerárquico en forma de pirámide, donde la idea del Bien (que Platón comparará con el Sol, con la luz) estaría en la cúspide y las ideas más elementales que se corresponden con las cosas materiales estarían en la parte más baja de dicho orden. (Y entre la base y la cúspide estarían el resto de ideas). El hecho de que la idea de Bien sea la más importante es muy significativo para su filosofía, igual que sin la luz del sol nada se puede conocer, para entender cualquier idea es necesario entender la idea de Bien, por ejemplo, para entender lo que realmente es el hombre debemos conocer al hombre bueno, y para ello, en último termino debemos conocer la idea de Bien. Y es que esta idea superior no solo facilita que las demás ideas sean conocidas, sino que les da su esencia, sin que ella perciba su esencia de ninguna otra idea.

A esta jerarquía añade la figura de un demiurgo, que es una realidad intermedia entre los dos mundos, este confeccionó el mundo que nos rodea, pero no lo creó desde la nada, sino que usó como modelo el mundo de las ideas. Es importante recordar aquí que la concepción judeocristiana de la creación es muy distinta de la griega antigua, donde se creía en la eternidad de lo material. Por tanto, la idea de demiurgo no es exactamente equiparable a la idea de creador en sentido cristiano.

 

Resumiendo y concluyendo, el idealismo platónico se basa en la convicción de que este mundo material que conocemos y en el que vivimos no es verdaderamente real, puesto que todo lo material nace, muere, aparece y desaparece: cambia. Y todo aquello que está sujeto al cambio no puede tener una realidad plena. Por ejemplo, un cuerpo bello siempre está expuesto a dejar de serlo por la simple acción del paso del tiempo, no tiene para siempre la belleza. Esto mismo ocurre con todo lo que compone el mundo material. En cambio, la idea de belleza no cambia, es inmutable y ninguna acción ejerce sobre ella el paso del tiempo, además para decir que algo es bello necesitamos saber qué es la belleza, de hecho existe la idea de belleza que es la que permite que podamos decir que algo es bello.

3.3. El mito de la caverna

Dicho mito intenta explicar de forma sencilla la teoría de las ideas y aparece en el Libro VII de La República de Platón, en este cuenta la historia de unos prisioneros que permanecen encadenados en las profundidades de una caverna desde su nacimiento y no han podido salir nunca. Su posición es tal que solo pueden mirar al frente y observar unas sombras proyectadas en la pared, que para ellos constituyen la auténtica realidad. Además, detrás de ellos  hay un muro y más allá del mismo, y por encima de sus cabezas, hay una gran hoguera que es la que ilumina la cueva. Entre el muro y la hoguera hay un grupo de hombres que portan distintos objetos sobre sus cabezas, los cuales  son los que  ven proyectados en la pared los prisioneros. Debido a su situación, los prisioneros  creen que la realidad son las sombras que ven reflejadas, porque de hecho, es lo único que pueden ver. Entonces nos cuenta Platón qué ocurriría si uno de ellos lograse escapar, en principio la luz le cegaría pero finalmente sus ojos se acostumbrarían a la luz y descubriría que los objetos que ve fuera de la cueva parecen más  perfectos, y por tanto, más reales. Pero si volviera a la cueva  para contar lo ocurrido al resto de hombres  e intentara liberarlos de sus cadenas, estos  no le creerían y se reusarían a ser liberados.

El mito nos dice que el mundo en el que vivimos no es real y resulta insuficiente aquello que percibimos con los sentidos, para poder acceder al mundo de las ideas necesitamos ayuda, y esta es la misión del filósofo, que una vez que ha visto la luz debe regresar a la caverna y ayudar a los otros a que hagan el mismo recorrido, aunque probablemente no lo tomarán en serio. Y es que la labor del conocimiento es ardua y difícil según Platón.

 

4-El conocimiento

4.1. La alegoría de la línea

Una vez que hemos analizado la teoría de las ideas de Platón nos queda más claro que  la  realidad  es de carácter dual y por tanto debe haber, al menos, dos tipos de conocimiento: un tipo de conocimiento propio del mundo sensible y otro del mundo inteligible. Pero, de hecho, en cada uno de los mundos hay dos tipos de conocimiento.

Dice Platón en la alegoría de la línea que si dibujamos una línea y la dividimos en dos partes y estas al mismo tiempo la subdividimos en dos segmentos más, tendremos que la división principal representa la división entre el mundo sensible y el mundo inteligible (mundo de las ideas) y cada uno de estos mundos estaría dividido en dos a su vez. Tendríamos en total cuatro tipos de conocimiento, veámoslo primero en este cuadro:

 

OPINIÓN-DOXACIENCIA- EPISTEME
MUNDO SENSIBLEMUNDO INTELIGIBLE
ImágenesCosasObjetos matemáticosIdeas
ConjeturasCreenciasPensamiento discursivoIntelección
PoesíaFísicaMatemáticasDIALÉCTICA

 

El conocimiento a partir de la opinión (doxa) tiene que ver con las cosas que están en continuo cambio, con lo que aparece en nuestro mundo sensible. En este mundo podemos decir que hay dos formas de acercarnos al conocimiento, en primer lugar, y de forma más vaga, a través de conjeturas, que podríamos identificar, por ejemplo, como nuestro reflejo en un espejo o en el agua, que lo que nos muestran son imágenes de la realidad. Este acercamiento al conocimiento es el que tiene que ver con la poesía, que podríamos entenderla como un saber que poco tiene que ver con la realidad, tiene más que ver con interpretaciones, con cosas subjetivas.

Pero el mundo sensible podemos también conocerlo a través de creencias sobre las cosas físicas, se trata  del conocimiento directo que tenemos sobre las cosas, lo que hacemos es  establecer  creencias y sobre estas  se funda la física. Aquí estamos más cerca del conocimiento verdadero, la física tiene más que ver con la auténtica realidad que la poesía.

Pero el conocimiento que se alcanza a través de la ciencia se centra ya en el conocimiento de las ideas y por tanto, nos situamos en el mundo inteligible, donde nos movemos por la razón. Tenemos en primer lugar el pensamiento discursivo, que es aquel relacionado con  la geometría y las matemáticas. Por ejemplo, si estamos tratando las propiedades del círculo, estamos en un plano geométrico muy similar a la realidad, pero aún no es estrictamente la realidad. Estaríamos conociendo objetos matemáticos.

Finalmente, cuando usando la intelección alcanzamos ciertos conocimientos a través de la dialéctica, estaríamos contemplando ya la verdadera realidad, las ideas. Motivo por el que la dialéctica es el tipo de conocimiento superior, dado que es el único que nos conduce al conocimiento de las verdaderas realidades.

Para llegar a conocer las ideas hay que ir “subiendo escalones”, no podemos conocer las ideas sin previamente haber tenido acceso a los objetos matemáticos, previamente a las cosas  y previamente a las imágenes. O dicho de otro modo, primero tenemos que aprender poesía, luego física, después matemáticas y finalmente dialéctica.

 

4.2. Cómo podemos conocer las ideas

La gran pregunta  que se nos plantea es: cómo es posible conocer las ideas, y la respuesta parte de la teoría de la reminiscencia tomada de los pitagóricos.

En último termino podemos conocer las ideas porque conocer es recordar, cuando conocemos estamos recuperando una sabiduría que habíamos perdido, estaríamos aprendiendo ideas que ya están dentro de nosotros, esto solo se consigue a través de la dialéctica.

Pero este proceso es posible porque   nuestra alma es inmortal (como más adelante comprobaremos) y se consigue gracias a la educación  (uno de los ejes centrales del pensamiento platónico).

El hecho de que nuestra alma es inmortal supone que ya ha estado previamente en el mundo de las ideas, de ahí el que solo debe recordar y para ello debe servirse de la dialéctica.

 

5-La antropología

Al igual que divide la realidad en una dimensión sensible y otra dimensión ideal,  también tiene  Platón una concepción  dualista del ser humano, dentro de la cual, una parte conecta con el mundo sensible y otra con el mundo de las ideas.

El ser humano está compuesto por: cuerpo y alma, por una parte material y otra espiritual. El encuentro entre ambas partes  es el hombre.  El alma está en relación con el mundo inteligible y el cuerpo con el mundo sensible.

El alma es la parte más digna, se asemeja a lo divino, es de carácter superior y es inmortal. El cuerpo está gobernado por el alma, es imperfecto, se considera  la cárcel del alma (igual que lo consideraban los pitagóricos), y en definitiva es un conglomerado que tiene su fin con la muerte.

La unión entre ambas sustancias tiene un carácter complejo, pero podemos citar dos características principales de dicha unión: es temporal, dado que dicha unión se rompe con la muerte y es accidental, dado que cada parte tiene una identidad propia, ambos están unidos pero son dos cosas distintas, nunca se da una mezcla.

El cuerpo es la parte temporal, y al serlo siempre ha pertenecido a este mundo sensible en el que vivimos, y no ha preexistido al mismo. Pero esto nos plantea una importante pregunta sobre el alma, si esta es inmortal,  ¿Qué podemos decir sobre el alma antes de que haya estado unida al cuerpo? , ¿Dónde ha estado?

Según Platón, el alma preexistió en el mundo de las ideas antes de unirse al cuerpo y esto lo sabemos por su afinidad con ellas; el alma tiene que ver con el mundo inteligible porque preexistió en él con anterioridad. Esto también significa que cuando morimos podemos alcanzar el mundo de las ideas de nuevo, según Platón, quienes no lo consiguen se unen a otro cuerpo y esto se puede repetir de manera sucesiva, hasta que nuestro alma alcance la perfección y vuelva al mundo de las ideas. Pero claro, esto nos llevaría a otra pregunta: ¿Si el alma pertenecía al mundo de las ideas por qué lo abandonó y se unió al cuerpo? La respuesta de Platón apunta a que el alma no es perfecta y que los elementos que la componen no actúan en total armonía. Esto hace que el ser humano esté en un continuo conflicto entre la vida racional y la impulsiva.

Para explicarlo recurre a otro mito: El  mito del carro alado (que aparece en el diálogo  El Fedro), en él explica que el alma sería como un carro tirado por dos caballos y dirigido por un auriga. Uno de los caballos es bello y es bueno pero el otro es rebelde. Esta situación complica el acto de conducir y representa la búsqueda del equilibrio dentro del ser humano. El auriga es la representación de la parte racional del alma, que es la que dirige; el caballo bueno es el que representa las tendencias nobles, pero que a veces pueden cegarnos y el caballo rebelde representaría las tendencias hacia lo material, que tiene el hombre. En función de si es el auriga quien de verdad conduce y si este encuentra o no el equilibrio, así se encontrará el ser humano.

Lo que nos indica el mito es que el alma humana está compuesta por tres partes que pueden estar en conflicto, pero siempre debe haber una que controle a las otras, igual que en el mito. Estas son las tres partes del alma:

– El alma  racional, que es la que preexiste al cuerpo y nos distingue en gran medida de los animales, además de emparentarnos con lo divino. En ella se encuentran nuestras capacidades intelectuales superiores y se convierte en la base de nuestra conducta. Es la representada por el auriga en el mito. Los sujetos en quienes destaque esta parte del alma serán los amantes del saber.

-El alma irascible, en ella están los impulsos nobles y puede llegar a ser una aliada de la razón, aunque a veces puede ir en contra de la misma. Se relaciona con la valentía y los honores. Es la representada por el caballo bueno. Aquellos que sean gobernados por esta alma serán los amantes del poder y de los honores.

-El alma concupiscible, es la que nos asemeja a los animales, tiene como meta satisfacer todas nuestras necesidades físicas  y nuestros deseos y nos acerca a todo lo material. En el mito es representada por el caballo rebelde. Si domina este aspecto del alma, el hombre será amante del placer y el dinero.

Veamos en el cuadro las distintas almas que posee el ser humano y la función que pondrán cumplir en la sociedad en base a ello:

 

PARTES DEL ALMAEN EL MITOFUNCIÓNSI DESTACA ESTA PARTE DEL ALMA
Alma Racional

 

AurigaGobierna y conduceAmantes del saber
Alma IrascibleCaballo buenoTiene impulsos noblesAmantes del poder y los honores
Alma ConcupiscibleCaballo rebeldeBusca y desea el placer sensibleAmantes del placer y el dinero

 

Ya hemos indicado que nuestro alma es inmortal, y esta idea parte de las doctrinas de los pitagóricos, según estas doctrinas el alma tenía un origen divido y por alguna culpa que acarreaban fueron castigadas a reencarnarse en cuerpos mortales. Platón parte de estas ideas y ve  la muerte  como una liberación, dado que nos separa del mundo sensible; pero si no hemos llevado una existencia digna nuestra alma es castigada de nuevo y obligada a reencarnarse una y otra vez, hasta que consiga salir de este ciclo de transmigraciones y volver de nuevo al mundo de las ideas.

El cuerpo es denigrado en el sistema platónico, porque acarrea los males del hombre, todo aquello que este busca en el mundo material. Creía que el cuerpo es la fuente de todos los males, dado que sus deseos e inclinaciones nos alejan del conocimiento.

Podemos preguntar ahora: ¿Qué puede hacer el hombre para llevar una vida digna? La respuesta está en la moral.

 

6-La moral

Según Platón, todos los seres humanos desean cosas buenas y desean la felicidad, el problema es que no saben distinguir los verdaderos bienes y confunden la felicidad con cosas imperfectas. La verdadera felicidad solo se encuentra en la contemplación de las ideas, teniendo en cuenta que  la idea superior es la Idea de Bien, y debemos aspirar a ella para ser felices. Para llegar a esa felicidad es necesario seguir el camino de la sabiduría y la virtud, en definitiva, se trata del intelectualismo moral del que hablaba su maestro Sócrates: quien conoce el bien lo practica.

Pero ¿Qué es la virtud para Platón? es algo interior, algo que debe adquirir el alma y que tiene que ver con una especie de armonía o de equilibrio; tiene que ver también con la purificación: liberarse del cuerpo para retornar al mundo de las ideas; consiste en un saber, porque ser virtuoso tiene que ver con distinguir los bienes verdaderos y con el dominio de la razón. Es en definitiva, algo que no puede enseñarse a través de una técnica, como pretendieron los sofistas, sino que debe partir del autoconocimiento interno.

En el Libro IV de La República se citan las distintas virtudes en relación con cada una de las partes del alma; pero habla no de tres, sino de cuatro tipos de virtudes:

. La sabiduría, radica en la parte racional del alma, su misión es dirigir, es sabio quien dirige sus acciones, o quien dirige la ciudad,  olvidándose de las opiniones y centrándose en la ciencia, en la razón.

. La valentía, es la virtud propia del  alma irascible y es la  que intenta regular los impulsos y las pasiones, para ello   se somete todo a la razón y   se puede así distinguir entre lo que   se debe y lo que no  se debe temer.

. La moderación, es la virtud del alma concupiscible y modera los deseos propios del mundo sensible, aquellos que tienen que ver con lo material y con el cuerpo,  para que el hombre haga uso de ellos con equilibrio.

. La justicia, consiste en hacer “lo que corresponde a cada uno de modo adecuado” y en que nadie se   apodere de lo ajeno ni le sea extraído lo propio. En el caso del individuo, esta virtud lo capacita para que cada parte del alma realice bien la función que le corresponde. Esta virtud tiene su paralelo en la  dimensión social, por lo que  una polis es justa cuando los ciudadanos llevan a cabos sus  funciones de forma correcta, cumpliendo con su deber.

La práctica de las tres virtudes  anteriores lleva al hombre a alcanzar el Sumo Bien, que  significa alcanzar la felicidad, encontrar la armonía. Y cuando esto ocurre  gobierna la  justicia, que es  una virtud general que comprende a todas las demás.

Hemos señalado ya que hay un paralelismo entre la concepción del hombre y la polis, y entre la política y la moral,  para tener claras las relaciones ( y anticipándonos a los contenidos que vamos a ver a continuación)  las presentamos en  un cuadro:

 

TRES PARTES DEL ALMAVIRTUDES PREDOMINANTESFUNCIONES EN LA POLISCLASES SOCIALESFORMAS DE GOBIERNO
RacionalSabiduríaGobernarGobernantes(rey filósofo)Aristocracia
Irascible

 

ValentíaDefenderGuardianesTimocracia
ConcupiscibleModeraciónAbastecerProductoresOligarquía

Democracia

Tiranía

 

 

7-La sociedad

La vida en sociedad aporta ventajas y debe facilitar a los hombres una vida justa, pero también feliz y virtuosa ¿Cómo sería  la ciudad ideal? En primer lugar esta ciudad debe hacer frente a la economía, dado que debe satisfacer las necesidades de todos los hombres, puesto que ya sabemos que no somos autosuficientes. Eso implica que dependemos unos de otros y que debe haber algo así como “un reparto de tareas”, lo cual es posible  porque todos los seres humanos tienen distintas habilidades, si cada uno desarrolla la suya la división del trabajo y la organización social serían un éxito. Y es que para Platón la justicia es que cada cual haga aquello para lo que esté determinado por naturaleza.

Hemos de tener en cuenta que no solo necesitamos abastecernos y disponer de recursos económicos, sino que  a medida que la sociedad aumenta en número de ciudadanos, los recursos necesitan ser ampliados, lo que puede dar lugar a la conquista de territorios vecinos para satisfacer las necesidades de todos, conduciendo a la guerra; por ello tendrá que haber especialistas en la guerra, a los que  llamará guardianes de la ciudad. Y también será necesario que alguien asuma el gobierno de la ciudad. Esto le lleva a hablar de las siguientes clases sociales:

.Gobernantes- filósofos: es un grupo reducido, corresponde al gobierno que debe velar por la ciudad, no disponen de propiedad privada ni de familia y están alejados de todas las comodidades. Sus virtudes son la sabiduría y la justicia, por tanto en ellos destaca el alma racional y deben tomar buenas decisiones. Platón habla del rey filósofo, porque se basa en la idea de que el conocimiento ha de ser la auténtica guía de la moral y la política.

.Guardianes: tampoco tienen propiedad privada ni familia, tienen una vida comunitaria y  se encargan de velar por la paz y destaca en ellos  el alma irascible, y la virtud de la valentía. Al no tener propiedades se evita la tentación de  que vayan a defender los intereses propios e incluso beneficiar a sus propios hijos, dado que incluso la familia es algo común.

.Productores: es la clase más numerosa, son campesinos, artesanos y comerciantes, deben trabajar para todos y la virtud en la que destacan es la moderación, destaca en ellos el alma concupiscible, ellos son los que poseen la riqueza y tienen propiedad privada y familia y por tanto se les permite disfrutar de los goces materiales. 

¿Cómo se determinará quiénes han de pertenecer a una u otra de estas clases sociales?

Pertenecer a una u otra clase depende de la naturaleza de cada hombre, la cuestión es cómo saber  cuál es la naturaleza de cada uno, y la respuesta, como no podía ser de otra forma, es a través de la educación. Esta corre a cargo del estado, no hay distinción entre niños y niñas, tiene un objeto formativo y el fin de localizar la naturaleza de cada uno para formar las distintas clases sociales, alcanzando así la justicia y la felicidad.

En La República establece Platón el programa de estudios que debería imperar en la ciudad ideal, todos los niños y niñas comenzarían recibiendo la misma formación, y el inicio de la misma  debe darse a través de actividades lúdicas, para lo cual los educadores de la ciudad ideal elegirán aquellos juegos que consideren adecuados para desarrollar en los niños la comprensión de las normas de los juegos y, con ello, un primer acercamiento al valor y sentido de la ley. Las primeras enseñanzas que recibirán se centrarán en torno a la poesía y la música. Aunque el uso que hacen del lenguaje los poetas les permite esconder ciertas ideas negativas bajo las narraciones, por lo que algunos poemas no resultan adecuados, de hecho Platón llega a censurar la poesía en su ciudad ideal; los educadores deberían determinar que poemas serían adecuados.

Estudiarán también música, analizando ritmos  y armonías, que ayudará a desarrollar el amor por la belleza y logrará en los niños valores adecuados como la generosidad. Además se añadirá al programa la educación física para que fortalezcan también el cuerpo y todo ello se acompañará de una alimentación correcta con el objetivo de mantener la salud.

Con el paso de los primeros años algunos niños tendrán ganas de abandonar los estudios y otros querrán aprender más; esto hará que los primeros pasen a formar parte de la clase de los productores, y el resto seguirá formándose hasta formar parte de la  clase los guardianes y de aquí saldrán  los elegidos para formar la clase los gobernantes, quienes serán sometidos a un proceso educativo que comenzará con el estudio de las matemáticas y terminará con el estudio de la dialéctica, con el conocimiento de las Ideas. La tarea de gobernar recaerá directamente sobre aquellos que lleguen a conocer las ideas, los filósofos.

La mejor forma de gobierno posible es aquella en la que un filósofo gobierne; pero si no es posible que uno sólo destaque sobre los demás, el gobierno deberá ser ejercido por varios filósofos y durante un corto período de tiempo, para evitar todos los males que genera la persistencia en el poder.

 

 Etapas de la educación:

  1. Música, gimnasia, matemáticas y geometría, hasta los treinta años, aquellos que abandonan se quedan en la clase de los productores, los demás pasan a la segunda fase.
  2. Dialéctica, durante cinco años, quienes superan la etapa serán los guardianes y quienes destacan pasaran a la última fase.
  3. Quince años en la administración del Estado, aquí aparecerá o el rey filósofo o un grupo de reyes filósofos, gobernarán solo por un corto periodo de tiempo para no dejarse llevar por los males que puede acarrear el poder.

 

8-Formas de gobierno

Platón no solo habló de su estado ideal, también sistematizó los regímenes políticos existentes en su época. Y lo hizo acudiendo de nuevo a la doctrina de las distintas, de tal modo, que  a los tres modos de almas  corresponden los cinco modos de gobierno: Aristocracia o gobierno de los que predomina en ellos la inteligencia y la razón, en los que domina el alma racional;   Timocracia o gobierno de los fuertes o de los que predomina el alma irascible y   Oligarquía o gobierno de los magnates, Democracia o gobierno del pueblo ignorante y Tiranía o gobierno del tirano sin ley ni orden, estos tres últimos suponen el gobierno de los que predomina en ellos el alma inferior: la concupiscible.

Para Platón la forma ideal de gobierno es la monarquía o gobierno de los filósofos, igual que un hombre es virtuosos cuando la parte racional del alma es la dominante, una ciudad será perfecta cuando la clase de los verdaderos filósofos gobierne sobre el resto de ciudadanos. Nos habla de las distintas formas de gobierno como una degradación que cumple un carácter cíclico, de tal forma que pasamos una a otra forma para volver a comenzar de nuevo:

1-Aristocracia: gobierno de la sabiduría

2-Timocracia: gobierno de los fuertes

3-Oligarquía: gobierno de unos pocos

4-Democracia: gobierno del pueblo ignorante

5-Tiranía: gobierno que esclaviza al pueblo

El mejor gobierno de los indicados, es para Platón la  aristocracia,  pero llega un momento que  la clase militar se adueña del poder y somete a los demás ciudadanos y se convierte en timocracia, esta degenera en oligarquía, donde unos pocos acabarán controlándolo todo. Más tarde, el empobrecimiento de los ciudadanos a favor de los oligarcas les llevará a  la rebelión en la que los ciudadanos se harán con el poder y aparecerá la democracia, esto traerá más  desorden y aparecerá  la tiranía. Sin embargo, la tiranía será  el final de la comunidad política porque los ciudadanos se convierten en esclavos y terminarán  derrocando  al tirano y lo sustituirán por un rey filósofo, que será el mejor gobierno posible, donde se pretende que todas sean felices, y por tanto no intenten derrocar el poder y donde los que tienen el poder están sujetos a mecanismos para que este no les corrompa.

Más adelante, en su diálogo de vejez Las Leyes, una obra menos utópica, sustituyó el rey filósofo por un cuerpo de magistrados y los gobernantes recobran la propiedad privada y la familia. En esta obra Platón es más “realista” y se nota que es la obra de alguien que ha vivido ya muchas experiencias y decepciones.

 

9-Comparativa de la filosofía de Platón con la filosofía de Nietzsche

El pensamiento de Nietzsche (siglo XIX) se caracteriza por ser un vitalismo de carácter irracional frente al idealismo racional de Platón. Pero entre ambas filosofías podemos encontrar rasgos comunes:

Ambos autores tienen un estilo que podemos calificar como literario;  la filosofía de Platón se caracteriza por el uso  constante de mitos y la de Nietzsche por el uso abundante de metáforas y otros recursos literarios. En el fondo, ambos, hacen un uso peculiar del lenguaje donde lo importante es sin duda el contenido, pero cobra mucho protagonismo la forma. En Platón el uso del diálogo y el uso continuo de ejemplificaciones a través del mito y en Nietzsche  su convencimiento de que la palabra debe de convertirse en simulacro, cada uno desde su época nos dejan como legado una filosofía cargada de belleza literaria.

Crítica a la democracia como sistema político igualitario; para Platón es una mala forma de gobierno porque en ella gobiernan los que carecen de conocimiento, para Nietzsche, que critica toda la cultura occidental, es la democracia una muestra de una moral de esclavos que al tomar unos valores que se aplican a todos los seres humanos se está negando la auténtica vida y están renunciando a  la creatividad individual.

 

No obstante, las diferencias entre sus filosofías son notables:

Ambos representan dos modos opuestos de concebir cualquier dimensión de la realidad, para Nietzsche la realidad tiene que ver con dos fuerzas contrapuestas: lo apolíneo y lo dionisiaco, ambas fuerzas necesarias. Lo apolíneo se relaciona con los valores de la razón, la luz, la proporción y el equilibrio y lo dionisiaco representa los valores de la vida, la fecundidad, la fuerza instintiva y pasional, lo caótico y lo desmesurado. En el fondo, niega la razón y acepta los impulsos vitales, elige la vida en lugar de la razón. (vida=instinto=felicidad).

El intelectualismo moral platónico tiene que ver con la razón, el que actúa bien lo hace por conocimiento, el que actual mal es un ignorante. El conocimiento tiene que ver con el bien y la virtud (razón=virtud=felicidad). Para Platón, la idea de Bien, que es representada por el Sol es la idea más importante, es la luz necesaria para poder ver todo lo demás. No hay luces y sombras como en Nietzsche, no hay fuerzas opuestas, la realidad está constituida por las ideas a las que solo podemos acceder a través de la razón.

Estos modos de entender la realidad están relacionados con el concepto de verdadero conocimiento, que para cada filósofo es distinto. Para Platón la verdad es universal, absoluta e inmutable, y esta verdad está  en el mundo de las ideas, al  que califica de real frente a la verdad aparente del mundo sensible. Nietzsche cree que no hay conocimientos absolutos e inmutables porque el mundo está en continuo cambio (devenir), rechaza el dualismo ontológico y la razón como medio para alcanzar la verdad, para él solo podemos experimentar y solo hay perspectivas. No existe una verdad única, sino que cada uno tiene una interpretación de la vida que tiene que ver con la voluntad de poder, con su propia realidad. (Heráclito es casi el único filósofo respetado por Nietzsche).  Manifiesta en su obra “El Crepúsculo de los ídolos” un claro rechazo a la ontología platónica, dado que Platón, cuando rechaza el devenir está rechazando la propia vida, se está momificando el devenir, se está destruyendo la vida al intentar interpretarla como si fuese inmutable. Critica cualquier intento de justificar la trascendencia, tiene una concepción monista de la realidad, la realidad es esta en la que estamos inmersos y es la que está sujeta a un continuo cambio.

Esto implica también que  los valores morales, al contrario de lo que creía Platón, no pueden ser objetivos, nosotros los creamos y pueden cambiar, de hecho cambian. Nietzsche cree que la moral platónica es antinatural, dado que va en contra de las pasiones y contra todo lo relacionado con lo irracional: es la moral de los esclavos.

En definitiva, Nietzsche emprendió una crítica radical contra el pensamiento platónico, y al hacerlo criticó también al cristianismo, que entendió como platonismo para el pueblo. En el fondo  ve a toda la cultura occidental como la historia de un error. Culpa a Platón de haber convertido en falso el único mundo verdaderamente real y de haber entendido como mundo real una ficción creada por él, a la que luego seguirá el cristianismo. Y es que, aunque Platón vivió muchos siglos antes a Nietzsche, este entendió que el cambio que se produjo en Grecia a partir de Sócrates se prolongó durante muchos siglos y seguía siendo la raíz de las ideas de su propia época. Pero, según Nietzsche, hay que devolverle su valor al devenir y a la vida, la mentira está en haber desvalorizado la vida.

Cuando Platón entiende la realidad como un mundo dual, donde por un lado está el mundo del cambio y por otro un mundo eterno y perfecto, y cuando el propio ser humano era un reflejo de este mundo  se habla muy negativamente del cuerpo, como la cárcel del alma, Nietzsche entendía que Platón había contribuido a la desvalorización de este mundo terrenal en el que vivimos y de nuestro propio cuerpo. Para Nietzsche este mundo y este cuerpo son lo que tenemos, y debemos asumirlo; la felicidad debe estar relacionada entonces con la vida, con el vitalismo.

 

 

10-Valoración de la actualidad de sus pensamientos

La influencia de Platón en la filosofía posterior es difícil de resumir y explicar por lo grande de sus aportaciones, de hecho dijo Whitehead: “toda la filosofía occidental es una serie de notas a pie de página de la filosofía platónica. La cita puede ser exagerada, pero no cabe duda de que sería muy tedioso y extenso el  enumerar todas las influencias que ha ejercido Platón en la filosofía, hagamos un breve resumen.

Platón dejó una profunda  huella en sus contemporáneos y sobre todo en su discípulo Aristóteles, que a partir del platonismo elaboró un sistema original y propio; después, se da una enorme influencia en el pensamiento cristiano, sobre todo en Agustín de Hipona, que aprovechó aquellos puntos del platonismo coincidentes con la dogmática cristiana, en particular el dualismo;  continuó su influencia en el Renacimiento, inspirando las utopías renacentistas de Moro y Campanella; después, en la edad contemporánea, influenció profundamente a Russell y Husserl. Pero sus influencias se han dado también por haber sido  objeto de grandes críticas, podemos destacar aquí la dura crítica que le hace Popper de la sociedad presentada en La República  y el propio Nietzsche, quien considerara que toda la filosofía occidental cometió el pecado de ser platónica.

Esto no es más que un burdo resumen de su influencia, lo cierto es que su pensamiento todavía tiene vigencia. Veamos algunas referencias actuales:

-La preocupación por la educación es clave en su filosofía y lo sigue siendo en la actualidad, hoy nos encontramos en un continuo cambio de leyes educativas, pero seguimos con la idea de que la educación debe ser proporcionada por el estado, tal como lo proponía Platón en La República y que es necesaria para el desarrollo del  ser humano. De hecho, seguimos dándole valor a que la gente adquiera educación, se forme, estudie, vaya a la universidad…etc.

-Aunque a primera vista el Mito de la Caverna parece desactualizado, actualmente se ha hecho muy visible una interpretación que viene a decir que vivimos hoy en una  caverna, en la que los medios de comunicación de masas y las nuevas tecnologías son como las siluetas que veían los prisioneros en la pared,  hasta el punto que no podemos ver la realidad, solo vemos lo que nos muestran las tecnológicas,  nuestra caverna no es de piedra, podemos decir que es una caverna informática. Esta crítica se hace muy visible paradójicamente en internet, donde aparecen viñetas cómicas  reflejando dichas críticas. Además, en el mundo del cine se dan muchas referencias a  la idea de salir de este mundo de engaño y acceder a la verdad, a la verdadera realidad, una de las trilogías más famosas en tratar el tema  es la de Matrix, donde hay continuas referencias a la filosofía platónica. En el fondo tenemos muy claro que nuestros sentidos nos pueden engañar y que probablemente no conozcamos la realidad tal como es, necesitamos que alguien nos abra los ojos y nos guie hasta la realidad, y como en la película, el camino al principio es dificultoso, hasta tal punto que algunos prefieren vivir en el engaño.

-Platón proponía que en su ciudad ideal el gobierno debería estar en manos de un filósofo, o que el que gobernara estudiara filosofía. Se trataba de una propuesta que pretendía que quien gobernase fuera alguien que tuviera todos los conocimientos posibles, alguien “sabio”. En la actualidad se da una crítica continua a los políticos que carecen de conocimientos, nos parece asistir a una etapa en la que no nos gobiernan los hombres con mayores conocimientos. Pero en el fondo, seguimos creyendo, de forma general, que deben gobernarnos personas que tengan una formación cualificada, lo contrario nos sigue pareciendo escandaloso. Igual que reaccionamos de forma negativa cuando vemos que las promesas políticas no se cumplen después, es lo que Platón entendería como el efecto del poder que acaba corrompiendo, el filósofo intentó evitar esto imponiendo que los que gobernaran no podrían tener propiedades privadas.

 

-Otra importante influencia platónica tiene que ver con la moral,  para Platón, igual que para Sócrates, el bien es algo que se puede conocer y quien conoce el bien lo práctica,  esto significa estar en contra de cualquier relativismo moral,  lo contrario de lo que ocurre  a día de hoy, donde  hemos llegado a entender que la moral es relativa. Pero tenemos el problema de cómo llegar al consenso social, si al final lo que está bien o lo que está mal depende de la cultura o de la persona o circunstancia concreta, dado que no hay valores absolutos. Para desenmarañar esta circunstancia se ha llegado a un acuerdo internacional del que ha  nacido La Declaración Universal de los Derechos Humanos, que en el fondo, es la fundación de una ética, de unos valores pretendidamente absolutos; esto si se parece a lo que defendía Platón, aunque se base en algo diferente.