lunes, 22 de abril de 2019

Unidad 4 :Las Cosmovisiones.




Unidad 6 :Las Cosmovisiones 


Lluvia de ideas :¿Qué crees que es una cosmovisión?
Actividad 1:  Visualizamos vídeos en clase, pizarra digital .
Primera parte ,Cosmovisiones



Actividad 3:¿Qué sabes sobre el Universo? Reconocemos nuestros conocimientos previos.
A partir de lo que saben deben crear un paradigma del universo ,cómo creen que es el universo para ello debes usar la imaginación y plantearse autenticas cuestiones propias del universo 
Actividad 4 Investigación: De forma cooperativa busca como era el cosmos para Aristóteles y que aportaciones hace Ptolomeo a la astronomia.
Actividad 5: En la Modernidad Copérnico y el Heliocentrismo dan una vísión moderna del universo
¿Cuál es esa visión?
Actividad 6:¿ Cuáles son y en qué consisten las observaciones de Bruno, Brahe y Kepler?
Actividad 7: La nueva física , se inicia con Galileo y Newton ,cooperativamente  explicita por escrito  en qué consiste la nueva física y qué aportan Galileo y Newton.
Actividad 8: En la cosmovisión actual , Einstein y la teoría de la relatividad suponen un nueva cosmovisión  dando paso a la física cuántica ,expongan de forma cooperativa en que consisten .


Esquema de esta Unidad de Aprendizaje 6 : Las Cosmovisiones .

1. ¿Qué es una cosmovisión?– Cosmovisiones míticas– Cosmovisiones científicas
2. El cosmos aristotélico
– Las aportaciones de la astronomía: Ptolomeo
– Implicaciones filosóficas
3. La visión moderna del universo
– Copérnico y el heliocentrismo
– Las observaciones de Bruno, Brahe y Kepler
– La nueva física: Galileo y Newton
– Implicaciones filosóficas
4. La cosmovisión actual
– Einstein y la teoría de la relatividad
– La física cuántica

– Implicaciones filosóficas
UNIDAD 6, FILOSOFÍA (1 º DE BACHILLERATO) 
 COSMOVISIONES:

  • ANTIGUA
  • MODERNA 
  • CONTEMPORÁNEA 
 1. ¿Qué es una cosmovisión? La filosofía, según Aristóteles, surgió del maravillarse ante la naturaleza, ante la φύσις (physis): tras el aparente caos de los fenómenos que observamos, de lo siempre cambiante, tal vez debía de esconderse un orden preciso, matemático: la ley a partir de la cual se pueda explicar la naturaleza. 
Los primeros filósofos occidentales, aquellos que iniciaron, según dice la tradición, a partir del siglo VI a. de C., el paso del mito al logos, se maravillaron ante la gran diversidad de objetos de toda clase que contemplaban ante sí. Se plantearon si quizá podía suceder que todos ellos no fueran otra cosa que formas distintas de manifestarse uno o varios elementos fundamentales. Y, de este modo, intentaron dar una respuesta a la pregunta acerca del origen y constitución del cosmos. Trataron de determinar el “principio” (arché) último y eterno del que todo procede y del que todo se compone. Y la gran novedad es que ya no buscaron este principio en realidades antropomórficas (los dioses), sino en lo que llamaron “naturaleza” (physis). Pero este interés por la naturaleza y el deseo de explicar su funcionamiento está también, naturalmente, presente en las demás culturas o civilizaciones, aunque no siempre todas ellas hayan elaborado explicaciones de carácter filosófico o científico para darles respuesta. 
Así ocurre con antiguas civilizaciones ya desaparecidas, en las que, de generación en generación, se transmitían historias y relatos que hacían referencia al origen del cosmos y al vínculo existente entre el ser humano y el mundo. Conocer estas concepciones nos ayuda, tal vez, a tomar conciencia sobre nuestras propias creencias acerca del universo: ¿cómo se ha formado el mundo que nos rodea? ¿cuál es la estructura del universo? Asimismo, podemos preguntarnos de qué modo se han formado estas ideas y si han permanecido igual desde la Antigüedad o bien se han ido transformando. Para hacer referencia a este conjunto de ideas sobre el mundo que comparten los habitantes de una misma civilización, cultura o sociedad se recurre a la noción de cosmovisión. El término cosmovisión proviene de la palabra griega cosmos, cuyo significado es belleza, armonía, orden. Se empleaba en la Antigüedad para referirse al universo, entendido como una totalidad ordenada. Por lo tanto, cosmovisión, como sugiere la palabra, significa simplemente “visión del universo”, que puede cambiar según la cultura o la época. Así, este término alude al conjunto sistemático de creencias y concepciones que influyen en la manera de percibir la realidad de un grupo de personas. Las primeras cosmovisiones que aparecieron tenían un fundamento mítico. – Cosmovisiones míticas Resulta evidente que el interés por el mundo natural y los fenómenos celestes es anterior a la filosofía y a la ciencia y puede rastrearse hasta varios miles de años antes de que los humanos aprendieran a escribir y leer. En la prehistoria, los moradores de las cavernas sabían cómo comunicarse por medio de imágenes, como sabemos gracias al arte rupestre encontrado en las cuevas de Lascaux en Francia o en la cuevas de Altamira en España, por ejemplo. Tal vez ese arte rupestre tenía un significado astronómico: los bisontes de Altamira podrían estar representando constelaciones del firmamento. Si es así, esto es una prueba de que ya hace más de diez mil años el Homo sapiens sentía asombro ante el universo. Otra prueba de diferente tipo, y relacionada con un período posterior en la cultura prehistórica, es la que ofrecen los enormes conjuntos de piedras -megalitos- que se encuentran en muchos lugares de Europa. especialmente en Gran Bretaña, y que datan aproximadamente del 3500 a. de C. El más famoso es Stonehenge, en el sur de Inglaterra. ¿Con qué propósito fue construido Stonehenge? No se sabe todavía con certeza, pero se acepta hoy generalmente que en parte servía para fines astronómicos, que era un templo astronómico, un enorme observatorio. Parece, pues, que los seres humanos, incluso en eras prehistóricas, tenían un gran interés en los fenómenos astronómicos y los movimientos de los astros. Aunque no disponemos de información acerca de cómo estos hombres y mujeres concebían el cosmos, de qué imagen de la estructura o del nacimiento del universo tenían. Los antiguos egipcios concebían el mundo como dividido en tres partes: la Tierra plana, en el centro, dividida por el Nilo y rodeada por un gran océano; encima de la Tierra se encontraba el cielo, sostenido por cuatro soportes. Debajo de la Tierra estaba el submundo, llamado Duat, donde estaban las cosas ausentes del mundo visible, ya fueran personas fallecidas o el Sol después de haberse hundido por debajo del horizonte. La cosmología mesopotámica fue esencialmente una historia mitológica, la cual guarda similitudes con la contada en Egipto: el universo estaba gobernado por tres dioses, cada uno de ellos con su respectivo dominio. El cielo era gobernado por Anu; la Tierra y las aguas a su alrededor y por debajo de ella estaban gobernadas por Ea; y Enlil era el gobernante del aire que había entre ambos. El universo Mesopotámico también incluía un submundo, gobernado por un dios o una diosa. Las civilizaciones esopotámicas llegaron a poseer una astronomía sofisticada. Por eso sorprende que la imagen del mundo de los babilonios siguiera siendo mitológica y que su astronomía matemática apenas tuviera impacto en su cosmología. La astronomía y la cosmología egipcia y babilónica influyeron en alguna medida en el pensamiento griego posterior y, de este modo, se vinculan con la tradición europea, de la cual acabaría surgiendo, más adelante, la cosmología científica. Pero, por supuesto, hubo otras muchas culturas antiguas , y también éstas poseían sus concepciones acerca del universo. – Cosmovisiones científicas Los historiadores suelen hablar del período comprendido entre el 600 a. de C. y el 450 a. C. como “la primera revolución científica”. Así, suele de este modo referirse a la aparición de un grupo de pensadores jonios que iniciaron un cambio en la comprensión del mundo natural por parte de la humanidad. Ya hemos señalado en el primer tema/vídeo de estos apuntes que esa misma fecha es en la que suele ubicarse el origen de la filosofía, ya que filosofía y ciencia, al comienzo, eran indistinguibles. Estos primeros filósofos, también conocidos como presocráticos, pensaban el mundo como un cosmos, una estructura de materia y fuerzas unidas en un todo armonioso. Aunque seguían existiendo los dioses, se comienza a dejar de considerarlos responsables de los fenómenos naturales. Con la aparición paulatina del pensamiento científico fue surgiendo una nueva forma de explicar el mundo: la ciencia dio lugar a las cosmovisiones científicas, caracterizadas por aspirar a la objetividad y a describir la naturaleza sin recurrir a personajes fantásticos, dejando en parte al margen la esfera espiritual y simbólica. Las cosmovisiones científicas, al igual que las consideradas míticas, también aspiran a dar explicaciones del mundo y hacerlo más comprensible, pero en lugar de recurrir a seres poderosos y fuerzas sobrenaturales buscan explicaciones racionales, basadas en la observación y la experimentación, por lo que pueden ser sometidas a crítica y revisión. Nacen de la práctica científica, contribuyendo a crear la concepción del mundo en una época determinada. Las explicaciones científicas dan forma al mundo: son como piezas de un puzle cuyo conjunto compone una visión del universo y de la posición que el ser humano ocupa en él. 
Las cosmovisiones científicas presentan las siguientes características:
 ● Las ideas que constituyen un cosmovisión científica se caracterizan por estar interconectadas, es decir, dependen unas de otras formando un sistema.
 ● Estas ideas no son aleatorias, ni están tomadas al azar, sino que se caracterizan por sustentarse en argumentos sólidos -la observación, la experimentación, el razonamiento…- y por la aplicación de un método considerado científico.
 ● Aunque es cierto que en ocasiones hay ideas que se aceptan como verdaderas sin haber sido experimentadas o comprobadas, porque sobre ellas se sustentan otras creencias que se consideran verdaderas y que son fundamentales para mantener la consistencia de todo el sistema o cosmovisión. Así, la verdad de algunas ideas depende de que otras sean también ciertas.
 ● Para que un conjunto de ideas así descrito pueda ser definido como cosmovisión debe existir cierto consenso general, es decir, tiene que ser compartido por gran parte de la sociedad. Una época determinada puede experimentar un cambio radical en la forma de entender el mundo: es lo que se conoce como revolución científica. Como hemos visto, el conocimiento del entorno y las creencias sobre este varían con el tiempo, por lo que también se transforman las cosmovisiones, hasta el punto de que una cosmovisión aceptada hasta ese momento puede ser substituida por otra. 
A continuación, en este vídeo/tema vamos a tratar las tres cosmovisiones más importantes:
 ● La cosmovisión antigua, vigente desde la antigua Grecia (s. IV a. C.) hasta la primera mitad del siglo XVI.
 ● La cosmovisión moderna, forjada a partir de las ideas nacidas de la revolución científica, y desarrollada entre los siglos XVI y XIX. 
● La cosmovisión contemporánea, cuyas ideas principales surgen a principios del siglo XX y continúan desarrollándose. 
2. El cosmos aristotélico Si observamos el cielo en una noche clara de verano, y lo hacemos atentamente durante un tiempo prolongado, apreciaremos que todas las estrellas se mueven al unísono alrededor del mismo eje, como si formaran parte de una estructura que las obligara a dar vueltas completas cada día. Si solo nos dejáramos guiar por los sentidos, es evidente que pensaríamos (como pensaron los griegos) que la Tierra no se mueve, sino que lo que se mueve es toda la bóveda celeste a nuestro alrededor. Por otro lado, si contrastamos esa regularidad de la bóveda celeste con la diversidad y variabilidad que observamos en la Tierra, tal vez podremos entender por qué los primeros filósofos llegaron a pensar que la Tierra y los cielos eran mundos diferentes, con características también diferentes. Por un lado, la Tierra: El lugar que habitamos fue motivo de reflexión por parte de los primeros pensadores, quienes trataron de encontrar justificaciones racionales acerca de la diversidad que perciben nuestros sentidos. 
Los primeros filósofos de la naturaleza (Presocráticos) estaban en parte convencidos de que la diversidad de sustancias oculta una explicación sencilla: todas ellas deben proceder de la transformación de uno o de varios elementos, que pueden ser considerados los principios de la realidad. Así, fueron surgiendo diversas teorías. Los filósofos de Mileto, por ejemplo, coincidieron en considerar que las sustancias derivaban de un único principio natural, denominado arché. Todas las cosas provendrían de sucesivas transformaciones de este principio. Pero estos filósofos propusieron diferentes principios:  ejemplo, Tales, considerado el primero filósofo, afirmó que era el agua, mientras que Anáximenes señaló el aire como arché. Empédocles, por otro lado, afirmó que todas las cosas se forman a partir de la mezcla de cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. Lo que varía en cada sustancia es tan solo la concentración que hay de cada uno de ellos. Con respecto a la forma de la Tierra, la información que nos aportan los sentidos hizo creer a los primeros filósofos que ésta era plana y que se encontraba rodeada por el océano. Pero no tardaron en aparecer escuelas y comunidades, como la pitagórica, que ya en el siglo V a. C., aproximadamente, habían deducido que la Tierra era esférica gracias a una serie de observaciones. Por ejemplo, que al alejarse un barco de la costa lo primero que dejamos de ver es el casco y lo último las velas, lo cual solo puede explicarse si la Tierra es esférica. Además, los eclipses lunares permitían comprobar que la sombra que proyecta la Tierra sobre la Luna tiene un contorno circular. Por otro lado, los cielos: Una explicación de los cielos acorde con las concepciones culturales y religiosas de los griegos debía cumplir estas características: 
● El movimiento de los cuerpos celestes debe ser circular, pues este es el movimiento más perfecto y, por lo tanto, el que corresponde a seres divinos como los astros.
 ● Se ha de considerar que la Tierra está inmóvil en el centro del universo, pues es lo que la observación cotidiana parece mostrar (parece que nosotros permanecemos estáticos y que el universo está organizado en torno a nosotros) ● El universo se entiende como limitado, en el extremo más alejado de la Tierra, por la esfera de las estrellas fijas (como una bóveda o cúpula en la que se encuentran incrustadas las estrellas. Esta imagen del mundo es la más apropiada si hacemos caso a nuestros sentidos, pues vemos moverse el Sol, la Luna y las estrellas, y nada parece indicar que es la propia Tierra la que se está moviendo. Sin embargo, esta concepción conllevaba algunos problemas. El más grave es el llamado “problema de Platón” por el historiador de la ciencia Gerald Holton (Introducción a los conceptos y teorías de las ciencias físicas): Se cuenta que Platón (siglo IV a. de C.) planteaba el problema a sus alumnos en estos términos: Las estrellas -consideradas como eternas, divinas e inmutables- se mueven alrededor de la Tierra dando una vuelta por día como puede verse, y según la trayectoria de mayor perfección, el círculo. Pero hay algunos cuerpos celestes que, si los observamos durante un año, aparecen como errando, casi en desorden, por el cielo, recorriendo trayectorias anuales de una irregularidad desconcertante. Estos son los planetas. Seguramente deben moverse “realmente” de algún modo, según círculos ordenados o combinaciones de círculos. Tomando este movimiento circular como axioma, ¿cómo podemos interpretar las observaciones del movimiento planetario o, usando la frase contemporánea, “salvar las apariencias”? El importante problema de Platón puede plantearse como sigue: “Determinar qué clases de movimientos (circulares) uniformes y ordenados deben asignarse a cada uno de los planetas para explicar sus trayectorias anuales aparentemente irregulares”. Fue un discípulo de Platón llamado Eudoxo (408-355 a. C.) quien buscó una solución a este problema: construyó un sistema de esferas concéntricas rotatorias que daba cuenta de muchas de las características observadas de los cielos: la teoría de las esferas homocéntricas. Se trataba de un complejo sistema de 27 esferas con un centro común que coincidía con el centro de la Tierra (por eso se llaman esferas homocéntricas). Estas esferas eran cristalinas y transparentes, se encontraban FUENTES principales para la elaboración de los apuntes:concatenadas unas dentro de otras, como si se tratara de muñecas rusas y, además, cada una de ellas se movía sobre sí misma con un eje de rotación diferente. El movimiento de cada planeta era el resultado de su vinculación con grupos de cuatro esferas, cuyos movimientos rotatorios se superponían en el propio planeta, dando como resultado los aparentemente azarosos y erráticos movimientos planetarios. Así, un movimiento complejo trató de ser explicado con la suma de varios movimientos simples. Y con ampliaciones y algunas modificaciones este modelo fue adoptado por otros personajes posteriores, entre los que destacó Aristóteles, lo que convirtió a la teoría homocéntrica en la visión filosófica sobre la forma general del Universo por casi dos milenios. Aristóteles (384-322 a. C.) concibió el cosmos como un todo organizado en dos mundos de distinta naturaleza: el mundo sublunar o terrestre y el mundo supralunar o celeste. Mundo sublunar o terrestre Es el mundo que habita el ser humano: la Tierra. Según Aristóteles, tiene forma esférica, es muy reducida y ocupa un lugar central en el universo. Este mundo está limitado por la esfera de la Luna, la cual constituye el límite entre las dos regiones: sublunar y supralunar. El mundo sublunar está constituido por cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. Cada uno de ellos tiene un lugar que le es propio en el universo. Si estuviesen en estado puro, se organizarían en esferas concéntricas en el siguiente orden: la tierra en el centro, encima el agua, luego el aire y, por último, el fuego. Estos cuatro elementos tienden de manera natural a recobrar esta posición, por lo que les caracteriza un movimiento natural de carácter rectilíneo, el cual se da en sentido descendente (la tierra y el agua, por ser más pesadas) y ascendente (el aire y el fuego, por ser ligeros). Ya que el mundo sublunar está poblado de sustancias que son compuestos o mezclas de estos elementos, según la proporción que tengan de ellos, les corresponderá un tipo de movimiento natural u otro. Aunque es cierto que en la región sublunar no solo observamos movimientos rectilíneos de ascenso y descenso, sino que se dan cambios y transformaciones de otros tipos. ¿A qué se deben estas transformaciones? Para Aristóteles, todo movimiento que no sea natural necesita una causa exterior que lo justifique. Por ese motivo, el filósofo recurre al movimiento que se produce en la región celeste: el movimiento de rotación de la estrella de las esferas fijas se traslada, por fricción, de una esfera a otra hasta llegar a la esfera de la Luna, que lo transmite a la región sublunar. Este movimiento el que produce la mezcla de los elementos y, por tanto, provoca que se generen y corrompan los cuerpos. Una vez generados, los cuerpos actúan como causas agentes inmediatas de otros cambios. Mundo supralunar o celeste Es el mundo que está más allá de la esfera de la Luna y que tiene su límite en la esfera de las estrellas fijas. Más allá de esta no hay nada. A diferencia del mundo sublunar, el mundo supralunar se compone de un quinto elemento: el éter. Se trata de un elemento de naturaleza divina: es perfecto, inalterable y sin peso. El mundo supralunar es perfecto e inmutable y su estructura sigue el modelo de las esferas homocéntricas de Eudoxo. Estas esferas existen realmente y están compuestas de éter. Cada esfera se mueve con un movimiento circular uniforme, que se transmite por rozamiento de unas esferas a otras, lo que produce como resultado los complicados movimientos de los planetas. Ahora bien, ¿cuál es la causa del movimiento circular uniforme de las esferas de éter? Aristóteles, para responder a esta pregunta, postula la existencia de un Primer Motor Inmóvil, causa final de todo el movimiento que se produce en el universo. De ello se deriva el carácter teleológico de la cosmovisión aristotélica: todos los cambios que tienen lugar en el mundo siguiendo las leyes de la FUENTES principales para la elaboración de los apuntes: Juan Méndez Camarasa et al., Filosofía 1, Edebé, Barcelona, 2016 José Manuel Tarrío, Filosofía, 1º de Bachillerato, Editex, Madrid, 2015 Helge Kragh, Historia de la cosmología. De los mitos al universo inflacionario, Editorial Crítica, Barcelona, 2008 Fernando González Ruiz, Agustín González Ruiz, Filosofía, Proyecto Episteme, 1º Bachillerato, Akal, Madrid, 2002 Richard DeWitt, Cosmovisiones. Una introducción a la Historia y a la Filosofía de la Ciencia, Buridán, Barcelona, 2013 5 FILOSOFÍA (1º DE BACHILLERATO) UNIDAD 5. COSMOVISIONES naturaleza, tanto de los seres vivos como de la materia inerte, obedecen a una finalidad. La divinidad ha dispuesto todo para que se mantenga el orden del cosmos en perfecto equilibrio. Por lo tanto, el movimiento de los cuerpos celestes existe para provocar la mezcla de los 4 elementos en el mundo sublunar, las plantas han sido diseñadas para hacer la fotosíntesis, nosotros tenemos manos para poder coger y manipular objetos, etc. – Las aportaciones de la astronomía: Ptolomeo A pesar del carácter sólido del sistema aristotélico, los astrónomos se encontraron con observaciones sobre la posición de los planetas que no eran compatibles con la idea de que los movimientos celestes fueran circulares y regulares. Para poder mantener estas ideas, se fueron proponiendo modelos matemáticos que solventaran cada problema concreto. No se pretendía que estas soluciones fueran reales, sino simplemente que facilitaran la predicción de los fenómenos astronómicos (constituyendo, así, una visión instrumentalista de la ciencia). El más importante astrónomo de la antigüedad fue Ptolomeo, que escribió una obra titulada Sintaxis matemática (conocida por el nombre Almagesto), la cual recoge tanto aportaciones originales como aportaciones de otros científicos. Uno de los principales problemas a los que se enfrentaba la teoría geocéntrica aristotélica era el de la órbita de Marte. Al observar el movimiento de este planeta, se aprecia que diariamente avanza hacia el este de forma regular pero, en un determinado momento, parece que se detenga para retroceder, moviéndose hacia el oeste, para, de nuevo, corregir el rumbo y dirigirse hacia el este. Su trayectoria dibuja una especie de bucle. Este movimiento no se podía explicar desde el modelo aristotélico. Por esa razón, Ptolomeo afirma que la órbita de Marte y, por extensión, la del resto de los planetas, es el resultado de la combinación de dos movimientos: uno a través de una línea circular imaginaria alrededor de la Tierra llamada deferente; otro, en un círculo más pequeño, llamado epiciclo, cuyo centro sería la deferente. – Implicaciones filosóficas Las cosmovisiones son elaboradas por los seres humanos en busca de la verdad, ya sea para conseguir sentirse más seguros, ya sea para buscar consuelo ante la incertidumbre, ya sea por otras razones. En este sentido, las cosmovisiones se encuentran íntimamente relacionadas con las visiones y creencias religiosas y filosóficas. De este modelo aristotélico-ptolemaico podemos observar las siguientes implicaciones filosóficas: La realidad está perfectamente ordenada: todo está organizado e integrado en la totalidad del universo, cada parte tiene una finalidad, un sentido, dentro del conjunto. Los seres cambian y se transforman no solo porque haya fuerzas externas que los impulsen, sino, también, porque poseen un dinamismo interno: el movimiento es algo inherente a la materia, unido a ella, no solo algo que viene desde fuera. Por eso, la propia naturaleza de las cosas es lo que las impulsa a cambiar y desarrollarse. La realidad es algo cognoscible, algo que podemos llegar a conocer: utilizando nuestra inteligencia (nuestra razón), podemos comprender perfectamente el funcionamiento del universo (ya que este funcionamiento se basa en relaciones de causalidad -todo tiene una causa-, las cuales se dirigen a una finalidad, y esta finalidad es comprensible mediante la observación y el pensamiento. La perspectiva es antropocéntrica: el ser humano se halla en el centro del universo (la Tierra es única, inmóvil y situada en el centro) desde el cual observamos el espectáculo de lo real. FUENTES principales para la elaboración de los apuntes: Juan Méndez Camarasa et al., Filosofía 1, Edebé, Barcelona, 2016 José Manuel Tarrío, Filosofía, 1º de Bachillerato, Editex, Madrid, 2015 Helge Kragh, Historia de la cosmología. De los mitos al universo inflacionario, Editorial Crítica, Barcelona, 2008 Fernando González Ruiz, Agustín González Ruiz, Filosofía, Proyecto Episteme, 1º Bachillerato, Akal, Madrid, 2002 Richard DeWitt, Cosmovisiones. Una introducción a la Historia y a la Filosofía de la Ciencia, Buridán, Barcelona, 2013 6 FILOSOFÍA (1º DE BACHILLERATO) UNIDAD 5. COSMOVISIONES 3. La visión moderna del universo A partir del siglo XVI comienza a gestarse la cosmovisión moderna, gracias a la contribución de un grupo de científicos y astrónomos que protagonizan la llamada revolución científica: en ese momento se van sentando las bases de la física clásica, caracterizada por servirse tanto de la experimentación como del formalismo matemático. Surge una nueva física y una nueva visión del mundo va tomando forma: se produce la “destrucción del cosmos” griego, superando la distinción entre un mundo supralunar (inalterable e incorruptible, de movimientos circulares) y un mundo sublunar (con cambios constantes de todo tipo), sustituyéndola por un mundo sin jerarquías. – Copérnico y el heliocentrismo Nicolás Copérnico (1473-1543), en su obra Sobre las revoluciones de las esferas celestes (De revolutionibus orbium coelestium), publicada en el año de su nacimiento, someterá el paradigma aristotélico-ptolemaico a una profunda crítica. Inspirándose en la obra de Aristarco de Samos (310-230 a. C.), afirmó que el Sol se encontraba en el centro del universo y que el resto de los planetas, incluida la Tierra, giraba a su alrededor. Esto es lo que se conoce como heliocentrismo. Copérnico planteará su argumento según el modo establecido por Guillermo de Ockham (1280-1349): la explicación más sencilla -de cualquier fenómeno- deberá ser la verdadera (conocido como la “navaja de Ockham”). Todo el complejo sistema ptolemaico sería mucho más simple, explicativo y predictivo si la Tierra dejara de ocupar su lugar preeminente y este fuera ocupado por el sol: modelo heliocéntrico frente a modelo geocéntrico. El Sol estaría en el centro del universo. Todo lo demás, giraría a su alrededor, incluido nuestro planeta (movimiento de traslación alrededor del Sol, anualmente). La Tierra, además, poseería otros dos tipos de movimiento, el de rotación sobre sí misma y el de inclinación de su eje (como si se moviera igual que una peonza y provocara una leve variación del ángulo de su rotación). No obstante, y pese al giro drástico que supuso su concepción heliocéntrica sobre el universo -la Tierra tan solo sería un planeta más y el hombre dejaría de ser el centro de la creación-, Copérnico sostuvo tesis que eran propias del anterior paradigma como las referidas al movimiento circular de los planetas y a la finitud del universo. – Las observaciones de Bruno, Brahe y Kepler Giordano Bruno (1548-1600), filósofo y astrónomo renacentista italiano, defendió el heliocentrismo de Copérnico y todavía fue más allá en sus consideraciones científicas: sometió a crítica la tesis de las esferas fijas y el hecho de que estas supusieran un límite del universo. Los puntos luminosos tenían que corresponder con una infinitud de estrellas que se desparramaban por un espacio ilimitado, donde podrían encontrarse otros planetas y seres vivos: defendía, por tanto, la infinitud del universo. Pero esta idea era, a ojos de muchos coetáneos, insostenible e inadmisible, pues contradecía creencias muy arraigadas desde hacía siglos. Bruno fue encarcelado por la inquisición y quemado vivo en la hoguera sin acceder a que abjurara de sus doctrinas. Pero sus tesis, a pesar de ser meramente especulativas por no contar con apoyo empírico ni físico-matemático, son sumamente sugerentes y abrieron un nuevo campo de cultivo a futuras explicaciones, teóricas y comprobadas, de pensadores posteriores. Tycho Brahe (1546-1601) fue un matemático y astrónomo danés que, entre otros logros, consiguió detallar la aparición de una supernova, es decir, de una explosión estelar, lo que invalidaba la creencia en la inmutabilidad de los cielos. Brahe no aceptó totalmente el sistema propuesto por Copérnico e ideó un modelo intermedio entre este y el de Ptolomeo (geo-heliocéntrico), en el que el Sol y la Luna FUENTES principales para la elaboración de los apuntes: Juan Méndez Camarasa et al., Filosofía 1, Edebé, Barcelona, 2016 José Manuel Tarrío, Filosofía, 1º de Bachillerato, Editex, Madrid, 2015 Helge Kragh, Historia de la cosmología. De los mitos al universo inflacionario, Editorial Crítica, Barcelona, 2008 Fernando González Ruiz, Agustín González Ruiz, Filosofía, Proyecto Episteme, 1º Bachillerato, Akal, Madrid, 2002 Richard DeWitt, Cosmovisiones. Una introducción a la Historia y a la Filosofía de la Ciencia, Buridán, Barcelona, 2013 7 FILOSOFÍA (1º DE BACHILLERATO) UNIDAD 5. COSMOVISIONES giraban en torno a la Tierra, y el resto de planetas lo hacían alrededor del Sol. Johannes Kepler (1571-1630), astrónomo y matemático alemán, aceptó el heliocentrismo pero aportó un apoyo matemático más firme que el de las tesis copernicanas. Al estudiar el movimiento de Marte, concluyó que las órbitas de los planetas no eran perfectamente circulares, sino que su trayectoria era elíptica (la elipse es como un círculo alargado), y que el Sol se encontraba en uno de los focos de la elipse. Esta evidencia constituye la primera de las tres leyes conocidas como leyes de Kepler. Las tres leyes de Kepler acabaron con la creencia de que el movimiento de los planetas era circular, por considerarse este el movimiento perfecto. Por otro lado, la fuerza que impulsaba a los astros en el cosmos ya no era anímica (es decir, no respondía a u sentido metafísico o moral), sino una fuerza puramente motriz proveniente del Sol, y podía explicarse enteramente por las leyes de la matemática y la física, sin requerir otro tipo de explicación. Ese modelo nuevo dará pie a la nueva representación del mundo: el universo-máquina, un gran mecanismo regular y predecible, sin “alma”. – La nueva física: Galileo y Newton Galileo Galilei (1564-1642), sabio renacentista nacido en Pisa, dedicó sus observaciones empíricas -uso del telescopio- y su formalización matemática a demostrar las tesis sostenidas por Copérnico. Sus observaciones astronómicas, especialmente de la Luna, y la comprobación de que el satélite tiene la misma composición que la Tierra, significaron una crítica demoledora de la doble composición del universo sostenida por Aristóteles. Galileo estableció el principio de inercia, según el cual los cuerpos tienden a permanecer en reposo o bien a velocidad uniforme a no ser que actúe sobre ellos una fuerza. De este principio se deriva el fenómeno de la invarianza, que asegura que el reposo y el movimiento a velocidad constante son equivalentes. Por esta razón, desde la Tierra no se percibe apenas ningún efecto de su propio movimiento. El principio de inercia también justificaba que los planetas no se movieran por el impulso de un supuesto primer motor, sino porque no había ninguna fuerza que los frenara. La obra del filósofo y matemático inglés Isaac Newton (1642-1727) y, en especial, su obra Principios matemáticos de la Filosofía Natural, publicada en 1687, constituye la culminación de ese proceso de revolución científica y cosmológica iniciada por Copérnico en 1543 con motivo de la publicación de Las revoluciones de las esferas celestes. Newton estableció que todos los cuerpos del universo son el origen de la fuerza de la gravedad, y a su vez se ven afectados por ella (todos los cuerpos, por tener masa, se atraen entre sí: en esto consistiría la gravedad). La definió como una fuerza directamente proporcional al producto de sus masas e inversamente proporcional al cuadrado de la distancia que separa sus centros de gravedad. Se trataba de una ley que podía aplicarse tanto para la caída de una piedra como para determinar el movimiento de los planetas, lo cual significaba que las mismas leyes regían en todo el universo (así, se terminaba de superar la cosmovisión aristotélica, en tanto que distinguía entre un mundo sublunar y otro supralunar). – Implicaciones filosóficas El paradigma newtoniano trastorna la cosmovisión aristotélica-ptolemaica. Newton y sus predecesores nos ofrecen la imagen de un universo explicable mediante leyes, como un gran reloj, y predecible en sus procesos (determinismo). Además, este universo deberá ser infinito, de lo contrario, todo su sistema gravitacional se colapsaría. Este universo, en su grandeza, sitúa al hombre en un papel secundario, pues, en definitiva, las leyes que explican su funcionamiento suponen, al mismo tiempo, que el universo no posee finalidad alguna. FUENTES principales para la elaboración de los apuntes: Juan Méndez Camarasa et al., Filosofía 1, Edebé, Barcelona, 2016 José Manuel Tarrío, Filosofía, 1º de Bachillerato, Editex, Madrid, 2015 Helge Kragh, Historia de la cosmología. De los mitos al universo inflacionario, Editorial Crítica, Barcelona, 2008 Fernando González Ruiz, Agustín González Ruiz, Filosofía, Proyecto Episteme, 1º Bachillerato, Akal, Madrid, 2002 Richard DeWitt, Cosmovisiones. Una introducción a la Historia y a la Filosofía de la Ciencia, Buridán, Barcelona, 2013 8 FILOSOFÍA (1º DE BACHILLERATO) UNIDAD 5. COSMOVISIONES Si el universo no posee finalidad, ¿la tiene la existencia del ser humano? Todo esto afecta, igualmente, al papel que Dios desempeña en este nuevo paradigma. Dios es el gran relojero que ponen en marcha todo el sistema (mecanicismo) y, una vez hecho esto, su papel deja de tener relevancia. El paradigma newtoniano -con un universo creado e infinito- no supone un ateísmo, pero sí abre camino al agnosticismo. 4. La cosmovisión actual El paradigma newtoniano se mantendrá vigente hasta los albores del siglo XX. El replanteamiento será posible gracias al avance y el progreso científico que se manifestará, fundamentalmente, en el desarrollo de la física cuántica y en las aportaciones de Albert Einstein (1879-1955) con su teoría de la relatividad. Actualmente ambas teorías son incompatibles entre sí, pero permiten entender, respectivamente, lo más grande y lo más pequeño de nuestro mundo. Sin embargo, se sigue trabajando para lograr una teoría que sea capaz de unificarlas. – Einstein y la teoría de la relatividad Einstein publicó la teoría de la relatividad especial en 1905, la cual echaba por tierra las convenciones de la física clásica: afirmaba que no existen un espacio y un tiempo absolutos e independientes del sujeto que los experimenta. Espacio y tiempo son medidas que obtiene un observador y que, entre otras variables, dependen de la velocidad a la que se halle. De esto se desprende un hecho tan sorprendente para el sentido común como que el tiempo transcurre de manera diferente para dos observadores que viajan a distinta velocidad. Además, a causa de esta relatividad de espacio y tiempo, para dar una descripción del universo que sea válida para todos los observadores, hay que considerar que existe interdependencia entre la dimensión temporal y la espacial, pues los cambios en una de ellas afectan inevitablemente a la otra. Espacio y tiempo, pues, forman un continuo cuatridimensional. En 1915, Einstein generalizó esta teoría y publicó la teoría general de la relatividad, de la que se derivan consecuencias revolucionarias para la cosmología y la comprensión del universo. Lo más importante de la teoría de Einstein es que la masa de un cuerpo deforma el espaciotiempo a su alrededor. Así, en las proximidades de una gran masa (por ejemplo, la de una estrella como el Sol), el espacio está más curvado y el tiempo transcurre más lentamente. Aunque la tendencia natural de los planetas y, en general, la de todos los cuerpos celestes, sea recorrer la distancia más corta entre dos puntos (lo que en física se conoce como geodésica), si el espacio en el que se mueven está curvado, el planeta acabará trazando una órbita a su alrededor. De este modo, la teoría de la relatividad explicaba los movimientos orbitales de los planetas. Pero, además, se deducen de ella consecuencias imprevistas, como que el universo se encuentra en un proceso de expansión (Edwin Hubble (1889-1953) demostró que el universo se está expandiendo). – La física cuántica Si la teoría de la relatividad revoluciona nuestra visión del mundo a gran escala (el macrocosmos), la teoría cuántica hace lo propio con el mundo de lo infinitamente pequeño. De los múltiples resultados de una teoría tan compleja como la cuántica, el que más impacto filosófico produjo fue el denominado principio de indeterminación o incertidumbre de Heisenberg. Según este principio, existen determinadas magnitudes microfísicas, como la velocidad y la posición de una partícula subatómica, o la energía y el tiempo de la misma, entre las que se dan lo que se llama FUENTES principales para la elaboración de los apuntes: Juan Méndez Camarasa et al., Filosofía 1, Edebé, Barcelona, 2016 José Manuel Tarrío, Filosofía, 1º de Bachillerato, Editex, Madrid, 2015 Helge Kragh, Historia de la cosmología. De los mitos al universo inflacionario, Editorial Crítica, Barcelona, 2008 Fernando González Ruiz, Agustín González Ruiz, Filosofía, Proyecto Episteme, 1º Bachillerato, Akal, Madrid, 2002 Richard DeWitt, Cosmovisiones. Una introducción a la Historia y a la Filosofía de la Ciencia, Buridán, Barcelona, 2013 9 FILOSOFÍA (1º DE BACHILLERATO) UNIDAD 5. COSMOVISIONES relaciones de indeterminación o incertidumbre; es decir: si tratamos de conocer (de medir) de modo preciso una de ellas, necesariamente la otra magnitud se nos va a “escapar”. Así, por ejemplo, no podemos conocer con exactitud y a la vez la velocidad y la posición de una partícula, pues alguna de estas dos magnitudes fundamentales permanecerá necesariamente indeterminada o incierta. Esto supone un límite infranqueable a nuestro conocimiento de la realidad. Con respecto a este problema se han propuesto dos interpretaciones: Se habla de principio de incertidumbre si se quiere hacer hincapié en el componente subjetivo de la imprecisión: somos nosotros, los humanos, los que, al medir interaccionamos con eso que estamos midiendo y lo perturbamos y, por ello, parte de los resultados que obtenemos son inciertos, probables, azarosos, pero la realidad misma es precisa. Lo que es impreciso e incierto es nuestro conocimiento de la realidad. En el futuro recuperaremos la precisión y certidumbre perdidas. Se habla de principio de indeterminación -y es esta la interpretación física que ha prosperado- si lo que se quiere señalar es que es la propia realidad la que es indeterminada (y no nuestro conocimiento de ella): la raíz última de la realidad material, las partículas subatómicas, son indeterminadas, imprecisas, azarosas, no nuestro conocimiento -objetivo- de ellas. Según esta interpretación, la cuestión no es que estemos ante una incapacidad de nuestro conocimiento o de nuestros instrumentos de medida, sino que nos encontramos ante un límite de las cosas mismas, las cuales son, en el fondo y en cierta medida, indeterminadas. Según esta interpretación, hay eventos que serán, por su naturaleza, radicalmente imprevisibles, impredecibles. Las leyes de la nueva física no podrán ser ya deterministas, como eran las de la física clásica, sino estadísticas, probabilísticas. Algunos autores han entendido que la gran aportación de la física cuántica a nuestra cosmovisión contemporánea es la apertura que se da a lo imprevisible, incalculable, impredecible: en suma, la apertura a la libertad, frente al determinismo de la cosmovisión moderna. – Implicaciones filosóficas Algunas de las implicaciones filosóficas de la nueva cosmovisión científica pueden ser las siguientes: Imposibilidad de separación sujeto-objeto: para observar algo hay que interaccionar con ello. Cuando lo observado es suficientemente pequeño, esta interacción condiciona el resultado del experimento. En este sentido, la física cuántica pone en entredicho la creencia (de herencia griega) de que el mundo es una realidad objetiva que el ser humano puede llegar a conocer. Indeterminismo e imprevisibilidad: la física cuántica cuestiona la imagen determinista del mundo: solo podríamos establecer leyes estadísticas que no predicen con exactitud el resultado de una observación, sino tan solo calculan sus probabilidades. Alejamiento respecto al sentido común: la nueva cosmovisión científica se distancia de nuestras intuiciones y percepciones habituales, por lo que resulta poco comprensible para los que no son expertos. 
Tarea final : A partir de estas cuestiones elaboren de forma cooperativa un trabajo digitalizado que deberá ser expuestos en pizarra digital al resto de la clase , dicho trabajo será el examen o prueba cooperativa que cuenta en un 30% de la nota .
1. Realiza un mapa conceptual de la unidad explicando resumidamente algunos de los contenidos que consideres más importantes 
2. ¿Alguna vez has pensado sobre cuál debió ser el origen del universo? ¿Cómo comenzó todo? Inventa un breve relato que constituya una explicación mítica sobre cómo empezó a existir el mundo.
 3. ¿Qué razones se esgrimían en la Antigüedad para asegurar que la Tierra era esférica y que se encontraba inmóvil en el centro del universo?
 4. En la concepción aristotélica del mundo se defiende que hay movimiento en el mundo sublunar, y también en el mundo supralunar. Ahora bien: – ¿Cómo se explica el movimiento en el mundo sublunar? – ¿Qué tipo de movimiento encontramos en el mundo supralunar y qué lo origina? – ¿Qué función cumple la idea de un Primer Motor Inmóvil en este sistema? – ¿Qué papel juega la observación en la concepción aristotélica del cosmos? 
5. Lee este texto acerca de la cosmología aristotélica: El cosmos de Aristóteles era una esfera vasta, pero finita, con su centro en la Tierra y limitada por la esfera de las estrellas fijas, que era también el “primer motor” […], la fuente original de todos los movimientos en el universo. En el centro del universo estaba la Tierra esférica, y rodeándola concéntricamente estaban las distintas esferas, dispuestas como las pieles de una cebolla. En primer lugar venían las envolturas esféricas de los otros tres elementos terrestres, agua, aire y fuego, respectivamente. Rodeando a la esfera del fuego estaban las esferas cristalinas, en las que se encontraban insertas, y eran transportadas por ellas, la Luna, Mercurio, Venus, el Sol, Marte, Júpiter y Saturno, que eran los siete “planetas”. Más allá de la esfera del último planeta venía la de las estrellas fijas, y tras esta última, nada. A. C. Crombie, Historia de la ciencia: De San Agustín a Galileo, Alianza Editorial, Madrid, 1996 
6. Dibuja esquemáticamente el modelo que se expone en el texto 
7. Fíjate en que, según Aristóteles, existen siete planetas . Indica cuáles son y explica en qué y por qué se equivocaba. 
8. ¿Por qué se habla de las estrellas fijas, si todas las estrellas se mueven? 
9.. Señala tres implicaciones filosóficas que se derivaban de la cosmología aristotélico-ptolemaica. ¿Te parece que dichas implicaciones se siguen manteniendo en nuestra imagen actual del mundo?
10. Con respecto a la cosmovisión moderna, ¿a qué nos referimos cuando hablamos de un universo-máquina?
 11. Resume las principales implicaciones filosóficas de la actual cosmovisión.
  12.¿Qué es una cosmovisión? 
13.¿Cuáles son las características de las cosmovisiones míticas? Comenta algún ejemplo de cosmovisión mítica.
 14. Explica las características del modelo aristotélico-ptolemaico del cosmos. Comenta, también, algunas de sus implicaciones filosóficas. 
15.Explica los acontecimientos y autores más importantes que dieron lugar a la configuración de la visión moderna (heliocéntrica) del universo. ¿Cuáles fueron las implicaciones filosóficas más importantes de esta cosmovisión?
16.Explica algunos de los aspectos relevantes de la teoría de la relatividad y de la física cuántica. ¿Qué implicaciones filosóficas se desprenden de esta nueva visión del cosmos? 
17. Redacta un breve texto en el que comentes las impresiones e ideas que te han surgido tras estudiar el presente tema. ¿Crees que te ha servido para algo este aprendizaje? ¿Para qué? 
                            Marina Toste Hdez.

viernes, 15 de marzo de 2019

Unidad 5: Metafísica.



       Unidad 5: Metafísica:




1 Contexto histórico,social y político del que se parte. Clic: Mundo de Sofía
   0.Lluvia de ideas: Qué entiende el grupo cooperativo por el concepto de Metafísica.

 Actividad 1.Visualicen el siguiente VIDEO y extraigan la ideas principales.

1 .La metafísica y el estudio del ser                

¿Cuál es la esencia de las cosas?
¿Qué tipo de cambios pueden experimentar las cosas sin dejar de ser lo que son?
¿Eres la misma persona que eras hace 10 años?
¿Existen otras entidades, además de los objetos físicos que podemos percibir con nuestros sentidos? Los números, las cualidades, los hechos, Dios…
¿Podemos decir que existen del mismo modo que decimos que existe una mesa?
 ¿Somos los seres humanos meros objetos físicos o, en cambio, existe algo en nosotros que sea no-físico?
 ¿Qué significa ser consciente? ¿Qué significa que un hecho sea causa de otro hecho?
 ¿Un hecho del presente puede modificar el pasado? ¿Existen las leyes de la naturaleza?
 ¿Por qué hay algo en lugar de nada?
¿Existe la justicia? ¿Existe el amor? ¿Qué es el amor?
 2.Metafísica:
Hay una rama de la filosofía que trata de responder estas difíciles cuestiones. Es una rama un poco extraña y difícil y, para algunas personas, ni siquiera existe. Se puede decir que la metafísica es una“ciencia buscada”, un saber anhelado por la humanidad, pues trata cuestiones que todas las personas nos hacemos pero que, lamentablemente, no podemos llegar a responder de un modo definitivo, pues sobrepasan nuestras facultades cognoscitivas.
La metafísica se ocupa de una gran variedad de preguntas muy generales acerca de la estructura del mundo. Su interés no es tanto cómo podemos llegar a conocer esa estructura del mundo ( de lo cual se ocupa, sino de esa estructura del mundo en sí.
La metafísica trata de estudiar aquello que está en el mundo y cómo es a un nivel general muy amplio y abstracto. Aristóteles define la metafísica, aun sin usar esa palabra, como la “ciencia que estudia el ser en tanto que ser”.
Actividad 2: Lectura de los puntos 1.2 de la Unidad y debate en grupos cooperativos de las cuestiones que se exponen.
Actividad 4.
 Define el termino metafísica y ponlo por escrito.
Actividad 5. Visualicen el vídeo y contesta  
1.¿Con qué nombre podemos referirnos también a la Metafísica?
2.¿De qué se encarga la Metafísica? 
3.¿Según Kant en que temas se basa la metafísica? 
4. Pon por escrito la historia de la Metafísica según lo que han visto en el vídeo?  VS VÍDEO.1
3.Origen del término
Se dice, y se acepta tradicionalmente, que fue Andrónico de Rodas (siglo I a. C.). quien acuñó el término metafísica.
Cuenta la leyenda que, al ordenar los libros de Aristóteles, Andrónico se encontró con una serie de obras inclasificables, ya que no trataban cuestiones de filosofía natural, ni de lógica, ni de ética.Decidió colocar estos libros a continuación de los libros de física (decisión que no debió de ser casual) y agruparlos bajo un mismo título que hiciese referencia al lugar que ocupaban en la biblioteca; esto es, τ μετ τ φυσικά [tá metá tá physiká], es decir, “los que están detrás de la física” o, más exactamente, “las cosas que están detrás de las cosas físicas”. Detrás o “más allá”.
En definitiva, según nos indica el propio nombre, la metafísica será un estudio o saber de la realidad, pero de la realidad entendida, no como lo hace la ciencia, sino en un sentido más amplio y profundo.
4.La realidad
¿Qué es la realidad? ¿Qué es real? Una definición intuitiva de la realidad nos llevará a decir que la realidad está constituida por el conjunto de todo lo que existe o es. Esta afirmación, por otra parte, no deja de ser problemática, pues: ¿existen los unicornios? ¿y los dragones? ¿y el amor? ¿y la belleza o la justicia, existen?; aunque no podamos verlos a simple vista, ¿existen los átomos de la misma manera que existen los árboles o los  caballos?Responder a estas preguntas no es fácil pues, aunque parece claro que los unicornios o los caballos no existen de la misma manera, tampoco podemos negar que ambos tienen algún tipo de existencia.Clarificar y precisas estas intuiciones que tenemos acerca de la realidad ha sido, desde siempre, una de las pretensiones fundamentales de la metafísica, por lo que contamos con muchas y diversas teorías acerca de ello. Por el momento, nosotros vamos aquí a señalar, de modo general, dos concepciones
básicas de la realidad:
En un sentido restrictivo, la realidad es todo aquello que nos rodea y de lo que podemos tener experiencia; bien porque se trate de seres observables por los sentidos (árboles), bien porque puedan observarse gracias a instrumentos como microscopios o telescopios (átomos, planetas), o porque podamos constatar su existencia (ley de gravitación universal).Esta concepción de la realidad coincide con la concepción científica de la realidad física o material.
En un sentido amplio, se considera que no solo tienen existencia los seres materiales y observables de la ciencia, sino también realidades subjetivas que conocemos íntimamente (sentimientos, ideas, creencias, …), productos culturales, (personajes literarios, mitológicos…), realidades inmateriales o espirituales (la mente, Dios, la libertad, la justicia…). Incluso, se puede considerar real la esencia misma de las cosas; esto es, aquello que no podemos observar pero que dota de sentido a la realidad material. Por ejemplo, ¿qué es el amor? Una posible respuesta -restrictiva- sería la  siguiente: “la concentración de las hormonas oxitocina y vasopresina, que actúan sobre numerosos sistemas del interior del cerebro, interactuando sobre todo con el sistema de recompensa dopaminérgico y pudiendo estimular la liberación de dopamina por el hipotálamo. Las víasdopaminérgicas activadas durante el amor romántico crean una sensación placentera gratificante”. Pero, ¿nos parece suficiente esta explicación?.
Sobre el amor los filósofos y filósofas han reflexionado mucho. El primero que utilizó la idea del amor en un sentido cósmico-metafísico fue Empédocles de Agrigento ( 495-444 a. C. ), que consideró el amor y el conflicto o lucha (odio) como principios de unión y separación de los elementos que constituyen el universo.
En Platón , por otro lado, el amor a las cosas particulares y a los seres humanos particulares no es sino un reflejo, una participación, del amor a la belleza absoluta, que es la idea de lo Bello en sí.
“Bajo la influencia del verdadero y puro amor, el alma asciende hacia la contemplación de lo ideal y eterno. Las diversas bellezas -o reflejos de lo bello- que se hallan en el mundo son usadas como peldaños en una escalera que lleva a la cumbre, la cual es el conocimiento puro y desinteresado de la
esencia de la belleza”.
 El estudio del ser
La metafísica es, pues, un tipo de saber más global y ambicioso que el científico, porque trata también de dar cuenta de aquellos aspectos de la realidad que, por no ser observables, quedan fuera de las
consideraciones científicas. Aristóteles describe este saber -esta ciencia buscada-, como hemos visto, con las siguientes palabras: “hay una ciencia que estudia lo que es, en tanto que algo que es, y los
atributos que, por sí mismo, le pertenecen”.
¿Qué significa la expresión “lo que es”? Desde luego que todo esto suena un tanto extraño. Aristóteles explica en el Libro IV de la Metafísica que “la expresión ‘algo que es’ se dice en muchos sentidos, pero en relación con una sola cosa y una sola naturaleza”. Es decir: para Aristóteles hay varias formas de “ser”, pero todas ellas se refieren a una forma primordial de ser, al “ser” propiamente dicho: lo que él llama la substancia o entidad.
La substancia (la “entidad”) es el “ser” propiamente dicho. Aristóteles reprocha a su maestro Platón el haber afirmado que lo verdaderamente real -el “ser”propiamente dicho o la substancia- era la Idea (esas Ideas que, como mencionamos en el tema y comentaremos luego en este-, existen “separadas” de las cosas individuales). Para Aristóteles, substancias son únicamente los individuos concretos, como Sócrates, esta oliva o esta mesa.Aún así,
Aristóteles concede también la existencia de lo que llama “substancias segundas” (las especies y los géneros: “hombre”, “animal”, “oliva”, “árbol”…): sobre ellas -y no sobre los individuos particulares trata la ciencia. Los individuos perecen y solo la especie y el género subsiste; y la ciencia estudia lo universal y no lo particular. Pero estos “universales” no existen “separados” de las substancias (como las Ideas platónicas), sino únicamente en ellas. En definitiva, para Aristóteles la substancia primera es lo verdaderamente real.Pero, para Aristóteles, hemos dicho, “la expresión ‘algo que es’ se dice en muchos sentidos”; es decir: para Aristóteles hay varias formas de “ser”. La primordial es la substancia (el individuo concreto) . Las otras formas de “ser” son modificaciones o accidentes de la substancia: cantidad, cualidad, relación,lugar, tiempo, posición, estado, acción y pasión. Los accidentes, para existir, deben apoyarse en la
substancia. Si, por ejemplo, decimos que Juan está sentado, Juan sería la substancia y estar sentado un accidente de esa substancia. Otros ejemplos de accidentes serían: Juan tiene 30 años (cantidad), es novio de María(relación), está en su casa ahora (lugar y tiempo), está viendo la tele mientras María le acaricia la cabeza (acción y pasión -de pasivo, de recibir algo-), etc. Pero, como parece evidente, lo más importante, lo esencial, es la substancia (Juan).
La substancia (o “entidad”) y los accidentes son los “géneros supremos” del ser. Aristóteles los llama“categorías”.
 Orientaciones de la metafísica
Las distintas teorías metafísicas, a la hora de categorizar racionalmente lo real, adoptan orientaciones diferentes. Bajos los rótulos monismo y pluralismo se engloban teorías que responden a la pregunta por la realidad afirmando que:
● Por encima o por detrás de las aparentes diferencias, todas las cosas vienen a consistir en ser de una misma naturaleza, reducirse a algún elemento fundamental o ser modos de una única y misma sustancia (monismo);
● O bien respondiendo que entre las cosas que hay se da una irreductible diversidad de naturaleza, esencia o sustancia, de manera que haya que hablar de una radical heterogeneidad entre ellas (pluralismo– El monismo en metafísica afirma, pues, que solo hay una especie de realidad de las que todas las restantes “aparentes” realidades serían manifestaciones o modificaciones. A dicha realidad las demás realidades tienen que ser reducidas en última instancia.
Las posturas monistas mantenidas en la historia de la filosofía pueden ser reducidas al“materialismo” o al “espiritualismo“, según en qué se ponga lo primario y el principio de todas las cosas, es decir, en la materia o en el espíritu.
Tanto el monismo materialista como el monismo espiritualista pueden a su vez ser entendidos de distintas maneras, según lo que se entienda en cada caso por “materia” (hay un
materialismo mecanicista, dialéctico, histórico, etc.) o por “espíritu”.
– El pluralismo, por su parte, afirma la diversidad esencial e irreductible de sustancias: se considera que los principios de la realidad son múltiples.
2. Metafísicas espiritualistas: ¿qué es el espiritualismo?
Existen una serie de fenómenos que pueden llevarnos a pensar que existe un tipo de realidad distinta a la realidad que nos muestran nuestros sentidos. Pensemos en nosotros mismos haciendo introspección ,es decir, mirando nuestro propio interior y nuestro propio estado de ánimo: ¿qué es lo que hay ahí dentro? Podemos llamar a eso que experimentamos nuestras vivencias, nuestros sentimientos. A esas vivencias y a esos sentimientos solo tengo acceso yo. Es cierto que, mientras yo estoy feliz o melancólico, ciertos procesos ocurren en mi cabeza con mis neuronas; es cierto,también, que alguien puede intentar -y conseguir- manipular mis sentimientos y mis creencias internas; es cierto, también,que puedo consumir determinadas substancias o fármacos que modifiquen esa vivencia interna mía;pero eso que yo siento, esa vivencia interna mía, es solo mía y a ella solo tengo acceso yo. Eso que yo siento puedo intentar transmitirlo aproximadamente con palabras o con arte. De hecho, la comunicación entre seres humanos es posible porque presuponemos que nuestras vivencias son similares; pero esto es algo que no puede comprobarse, pues nadie puede“meterse dentro de mi cabeza” para experimentar lo que yo estoy experimentando. Mi vivencia es solo mía, solo yo tengo acceso a ella. Este hecho, por ejemplo, ha podido llevar a pensar que “hay algo diferente” dentro de nosotros; algo diferente a la realidad objetiva y material exterior; algo radicalmente subjetivo que, tal vez, sea inmaterial, espiritual.
Es difícil definir la postura espiritualista. Pero podemos intentarlo: si piensas que la realidad exterior que percibimos por nuestros sentidos es solo una apariencia, una ilusión producida por nuestra particular y deficiente capacidad de experimentar el mundo; si estás convencido de que, por debajo de las confusas y cambiantes apariencias, existe una realidad auténtica que, a pesar de no poderse captar por los sentidos, constituye el verdadero soporte de la información que nos transmiten…
Si estás convencido de que eres algo más que un cuerpo y un cerebro. Si piensas que tus ideas, sentimientos y creencias no se pueden identificar con estados neurofisiológicos de tu cerebro, porque tú eres algo más que conexiones nerviosas y materia. Si piensas que lo que verdaderamente eres, tu identidad como persona, es tu mente o tu alma y que, además, esta es lo más valioso que tienes, aquello que garantizará tu supervivencia más allá de tu cuerpo…
Si crees que debe de haber algo más. Si las explicaciones de la ciencia no te dejan del todo satisfecho porque necesitas creer en la existencia de algo más que dé sentido a nuestras vidas y al mundo. Si crees que existe un Dios o un principio que es la causa y la razón de todo lo que hay…
Si compartes alguna de estas ideas, entonces puedes considerarte espiritualista, ya que contemplas la existencia de una realidad que no se puede identificar o reducir a la realidad física o material, ya sea la esencia inmaterial de las cosas, la mente o Dios.
Entonces, ¿qué es eso del espiritualismo? No es algo fácil de definir, pero lo podemos intentar. Bajo la etiqueta de espiritualismo o metafísicas espiritualistas se agrupan teorías que sostienen que, por debajo de la realidad material de la que tenemos experiencia, existe una realidad espiritual que le da sentido. Ahora bien, ¿en qué consiste esa realidad espiritual? Las diferentes maneras de responder a esta pregunta nos lleva a hablar de diferentes planteamientos espiritualistas. Algunos planteamientos espiritualistas: el idealismo platónico, la realidad sustancial cartesiana, el absolutismo hegeliano .
El idealismo platónico
Platón no solo defiende la existencia de una realidad espiritual más allá de la material, sino que mantiene su primacía respecto a esta. Este mundo en el que habitamos, imperfecto y cambiante,imprevisible, es tan solo una sombra, un pálido reflejo del mundo ideal. La primera realidad o mundo
de las ideas está formado por ideas eternas (ni nacen ni mueren), inmutables (no cambian) y perfectas.
Hay Ideas de todas las cosas (el cabello, el barro, …), Ideas morales (el Bien, la Justicia, …), estéticas (la Belleza), matemáticas (Unidad, …), etc. Estas Ideas constituyen la auténtica realidad, el Ser, y son imperceptibles por los sentidos, pues solo puede captarlas el entendimiento.
Las Ideas son “esencias”, es decir, aquello por lo que una cosa particular es lo que es. Así, porejemplo, la Idea de belleza es la Belleza en sí, esto es, aquello por lo que las cosas bellas son bellas.
Estas Ideas existen separadas de las cosas particulares (no como, como hemos visto, ocurre en el pensamiento de Aristóteles, donde los “universales” existen únicamente en las substancias).
El objeto de la ciencia solo pueden ser las Ideas; por otro lado, los gobernantes han de ser filósofos que se guíen, no por su ambición política, sino por ideales (las Ideas) transcendentes y absolutos.
Entre las Ideas y las cosas hay una relación de participación o imitación: las personas y las acciones que consideramos justas, por ejemplo, lo son porque participan de la Idea perfecta de Justicia.
La teoría implica, pues, una duplicación del mundo: por un lado, el mundo visible de las cosas particulares; por otro, el mundo inteligible de las Ideas. Esta duplicidad es alegorizada bellamente en el famoso “mito de la caverna” (República, VII): el mundo irreal de las sombras, el mundo real dela luz solar.
La realidad sustancial cartesiana
Descartes es, también, uno de los representantes históricos del espiritualismo, puesto que se opone al reduccionismo material y pone el “cogito” como punto de partida del filosofar. Para él solo hay tres
substancias que podemos afirmar que tienen existencia por sí mismas y que no dependen de otra realidad para existir. De ellas, solo una tiene naturaleza material. Pero, antes que nada, ¿qué es eso del“cogito”?
René Descartes (1596-1650) tiene la osada ambición de querer fundar una nueva filosofía, mejor y más cercana a la verdad que las anteriores. Pero para fundar una nueva filosofía, afirma, es necesario basarse, únicamente, en evidencias absolutas, en ideas “claras y distintas”. ¿Cómo proceder?
Descartes escoge el camino de la duda: dudar de todo para ver si queda algo que resista a toda duda,algo de lo que no se pueda dudar y sea cierto. Así, Descartes se pone sistemáticamente a dudar de todo: duda de la información que le proporcionan sus sentidos, de su capacidad de razonar, de si está dormido o despierto… y dudando, dudando, llega a una primera verdad de la que no puede dudar: no puedo dudar de que dudo, es decir, de que pienso. Y, si pienso, es que soy. Así: pienso luego existo(en latín, cogito, ergo sum).
Descartes emplea como sinónimos las palabras “substancia” (substantia) y “cosa” (res). Lo propio de la substancia es la existencia independiente: la substancia no necesita de nada más que ella para existir.
De esta definición se sigue que sólo Dios es substancia, puesto que las criaturas necesitan de Dios para existir. Por eso Descartes dice que el concepto de “substancia” no se refiere del mismo modo a Dios que a las criaturas. Tres son las substancias que concibe Descartes:
Res cogitans: substancia pensante o alma. Su esencia o atributo es el pensamiento y, aunque es una substancia imperfecta, posee una potente arma: la razón
Res extensa: substancia material. La forman todos aquellos seres que tienen una localización espacio-temporal y que están sometidos a las leyes de la física.
Res infinita: substancia divina o Dios. Descartes descubre en su alma una idea singular: la idea de perfección. ¿De dónde procede tal idea? No puede haber sido construida por mí mismo, ni venir de fuera, ya que ni yo ni las cosas del mundo somos perfectos: tiene que ser
una idea innata, puesta en mí por un ser que realmente sea perfecto: Dios. Dios, por tanto,existe . Ontológicamente (en relación al ser) es la realidad suprema y es la que garantiza nuestro conocimiento sobre la realidad. En sentido estricto, es la única que propiamente merece el calificativo de substancia, ya que es la única que no ha sido creada por nadie y que existe por sí misma.
El absolutismo hegeliano
El sistema filosófico de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) (Jorge Guillermo Federico Hegel) puede entenderse como la culminación o radicalización del espiritualismo, puesto que Heno parcela la realidad en diferentes mundos o substancias, sino que considera una sola realidad que es pensamiento, idea o espíritu. Hegel construye un inmenso sistema en el que se ordenan todos los conocimientos de su época. Para este autor, la filosofía debe englobar todo lo que es, comprender lo real en su totalidad,pensar la historia y pensar todas las cosas Hegel llama a esta realidad total Espíritu absoluto, porque contiene en sí la totalidad de lo real. Sin embargo, este Espíritu o totalidad no nos es dado de una vez, desde el principio, sino que es el producto final de un proceso dinámico de maduración, al que Hegel denomina dialéctica .
Este proceso histórico o dialéctico consiste en la confrontación superación de los contrarios, de las contradicciones de la realidad, que finalmente se reconcilian. El final de este proceso, la finalidad de todo acontecer histórico, es el Espíritu absoluto, es decir, la autoconciencia, el conocimiento total, por el cual la humanidad será más racional y, por tanto,más libre.
La obra de Hegel es tan compleja y rica que es completamente imposible expresarla en unas pocas
líneas. Lo mejor es acercarse uno mismo a ella, aunque sea poco a poco.
– Problemas del espiritualismo
Las variadas tesis espiritualistas plantean muchos problemas desde distintas perspectivas. Desde el punto de vista epistemológico, por ejemplo, surge el problema de que, mientras que de la realidad material poseemos experiencia sensorial, base del conocimiento común, incluso del conocimiento científico, no queda clara la forma de acceder a realidades como Dios o la mente.
Por otro lado, y desde el punto de vista ontológico, al predicar la existencia de distintos tipos de realidades (el mundo ideal y el mundo material en Platón o las tres substancias en Descartes), se hace necesaria la explicación de la relación que hay entre estas realidades: debe de haber alguna relación entre la esencia de las cosas (las Ideas) y las cosas mismas, o entre la mente (substancia pensante) y el cuerpo (substancia extensa). Este punto no parece quedar demasiado claro.

3. Metafísicas materialistas: ¿qué es el materialismo?
Definir en qué consiste la materia o lo material no es algo fácil. En una primera aproximación general, la materia es aquello de lo que están hechas las cosas que percibimos por los sentidos (aquello que
vemos, oímos, tocamos, olemos o saboreamos). A pesar de la diversidad de cosas que podemos observar, decimos, por lo que nos han enseñado en la escuela, que la realidad está compuesta, “en el fondo”, por átomos y estos, a su vez, por partículas subatómicas , las mismas para todas las cosas, que,
sin embargo, no resultan ya directamente accesibles a nuestros sentidos.
Desde la filosofía se ha entendido la materia, fundamentalmente, como sustrato de los cambios (algo que puede llegar a ser numerosas cosas potencialmente), como elemento del que se componen las cosas y como aquello que se percibe por los sentidos.
Pero, ¿qué es ser materialista? De nuevo, no se trata, en absoluto, de una cuestión fácil ni exenta de polémica. Además, no hay un solo tipo de materialismo. Pero bueno, vamos a tratar de señalar algunas notas que pueden servir para definir una postura materialista.
Un materialista es alguien que solo da crédito a los conocimientos probados que proporcionan las ciencias; para un materialista, lo único seguro y garantizado es aquello de lo que tenemos experiencia.
Los seres humanos, para un materialista, son, tal vez, un animal más, al que la evolución ha dotado de un complejo y sofisticado instrumento llamado cerebro, responsable de todas nuestras ideas,creencias, sentimientos… Es una ilusión pensar que somos algún tipo de seres privilegiados, dotados
de un alma inmortal independiente de nuestro cuerpo. Un materialista, en principio, no cree en la existencia de un ser superior, sea este como sea, que es la causa y la explicación de todo lo que nos rodea.
Bajo la etiqueta “metafísicas materialistas” englobamos a algunos heterogéneos pensadores que niegan la existencia de realidades de tipo espiritual o, al menos, conceden primacía a la realidad material.
– Algunos planteamientos materialistas: el atomismo clásico, el materialismo histórico:
El atomismo clásico
Los atomistas griegos, Demócrito de Abdera (aprox. 460-370) y su maestro Leucipo , fueron precursores de la moderna teoría atómica, planteando que toda la realidad se reduce a átomos y vacío.
El mundo consta de infinitas partículas indivisibles ( por eso reciben el nombre de “átomos” ), sólidas y llenas, inmutables. Todos los átomos son esencialmente iguales, y solo difieren en la figura, el tamaño y la posición. Todo lo que existe son combinaciones de átomos y vacío. Los cambios que observamos en la naturaleza son fruto de la reconfiguración de estos conglomerados de átomos, y dichos cambios son posibles gracias a la existencia de vacío (espacio entre átomo y átomo). Los átomos se mueven
libre y espontáneamente. Por eso, el modelo físico atomista no necesita recurrir a dioses que expliquen lo real ni sus transformaciones. Materia, vacío y movimiento: eso es todo. Una explicación de este tipo se denominará más tarde mecanicismo .
El materialismo histórico
El materialismo de Karl Heinrich Marx (1818-1883) es bastante complejo y no consiste en la simple afirmación de que “todo es materia”. El materialismo de Marx parece tener una significación polémica y práctica: se opone tanto al idealismo de Hegel (pues Hegel parece haber convertido al hombre en puro espíritu, en lugar de considerarlo como un ser real, concreto y sensible), como al materialismo“clásico” (aquel que parece reducir la materia a leyes mecánicas).
Para Marx el ser humano no es un ser contemplativo, sino un ser activo que transforma la Naturaleza.
El mundo que nos rodea es un producto histórico, es el resultado de la transformación que las generaciones precedentes han realizado.
El amigo y compañero de Marx, Friedrich Engels (1820-1895) , definió el materialismo histórico como “la concepción de la historia universal que ve la causa final y la fuerza propulsora decisiva de todos los acontecimientos históricos importantes en el desarrollo económico de la sociedad, en las
transformaciones del modo de producción y de cambio, en la consiguiente división de la sociedad en distintas clases y en las luchas de estas clases entre sí”.
Marx considera que la historia y todo proceso humano o natural tienen causas materiales. No es el espíritu, la conciencia o el pensamiento el que en su desarrollo conforma la realidad y la historia. En otras palabras: no es la ideología, las creencias, las teorías… las que determinan la forma de vida (la realidad material), sino que, al contrario, son las condiciones materiales de vida de un momento concreto (los medios de producción, las relaciones de producción) las que determinan la ideología imperante.
– Problemas del materialismo
La cuestión del materialismo no es fácil y afirmar la existencia de una realidad material es tan problemático como afirmar la existencia de realidades espirituales ¿Cómo demostrar o conocer su
existencia? Nuestras sensaciones son subjetivas, son estados mentales: ¿qué nos hace pensar que están provocadas por una realidad material independiente de nuestra mente? Acerca de esta relación no es
posible experiencia alguna y, por lo tanto, no es posible conocimiento alguno.
Por otro lado, dependiendo de el materialismo que se trate, puede darse asociada al mismo una concepción mecanicista según la cual todos los sucesos del mundo responden a inalterables leyes causales. Pero si, por ejemplo, incluso nuestro comportamiento puede ser explicado y previsto por referencia a su causa, ¿dónde queda la libertad humana?
Con respecto al problema mente/cerebro, para el materialismo mente y cerebro serían la misma cosa:todos nuestros estados y procesos mentales (como, por ejemplo, el enamoramiento, el recuerdo de un
momento de mi infancia, etc.) son identificables con con estados neuronales del cerebro. Pero este problema sigue sin estar resuelto de modo evidente.
4. Actualidad de la metafísica
La explicación metafísica de la realidad no se agota, ni mucho menos, en la exposición que hemos hecho aquí. Quedan muchos autores y problemas importantes sin ni siquiera mencionar. En cualquier caso, si al menos algo ha quedado claro acerca del tipo de aproximación a la realidad que pretende
realizar la metafísica, el esfuerzo realizado en ver y pensar este vídeo/tema no ha sido en vano.
La metafísica está en crisis. Aunque siempre, en el fondo, lo estuvo. La razón de ello se debe, tal vez, a la osada pretensión de esta rama de la filosofía: si la metafísica pretende ser una teoría general de la
realidad, parece que ya los saberes científicos y técnicos realizan mejor esa pretendida función. O al menos, estos saberes parecen favorecer el progreso y hacernos la vida más cómoda, fácil y larga. ¿No
es, pues, la metafísica una pretensión y un esfuerzo inútiles? Tal vez lo sea.
Pero, ¿para qué surgió este saber? La metafísica, surgida con la filosofía, nació probablemente como esfuerzo intelectual para orientarnos en el mundo, para saber estar en la realidad, como una tendencia

natural hacia la verdad, como una respuesta a un anhelo humano por la felicidad. ¿Alguien cree, verdaderamente, que podamos algún día dejar de hacernos preguntas metafísicas, preguntas acerca del
sentido último de nuestra propia existencia?
Tarea final:Realiza de forma cooperativa estas cuestiones que te ayudaran a repasar lo contenidos que has descubierto en esta unidad.
Posteriormente entregar al profesor para poner nota al grupo cooperativo.

1. ¿Qué es la metafísica? ¿De qué tipo de cuestiones se ocupa? Formula algunas preguntas
metafísicas.
2. ¿De dónde proviene el término “metafísica”?
3. ¿Qué es eso de la realidad? ¿Qué podemos entender por “realidad en sentido restrictivo” y
“realidad en sentido amplio”?
4. ¿Cómo aborda Aristóteles el estudio del “ser”?
5. ¿En qué consiste el “espiritualismo” como postura metafísica? Explica el planteamiento de, al
menos, un autor considerado espiritualista.
6. ¿En qué consiste el “materialismo” como postura metafísica? Explica el planteamiento de, al
menos, un autor considerado materialista.
7. ¿Crees que la metafísica tiene futuro como saber -o intento de saber-? Argumenta tu
respuesta.
8. ¿Cuál es tu postura metafísica propia? Descríbela en una breve redacción.

Los trabajos de esta tarea final ,pueden incluir imágenes y textos que el grupo considere necesario para explicitar sus respuetas .

FUENTES principales para la elaboración de los apuntes:
Juan Méndez Camarasa et al., Filosofía 1 , Edebé, Barcelona, 2016
César Tejedor Campomanes, Introducción al pensamiento filosófico , SM, Madrid, 1996
César Tejedor Campomanes, Historia de la Filosofía en su marco cultural , SM, Madrid, 1993
Tomás Calvo Martínez y Juan Manuel Navarro Cordón, Filosofía, 3º Bachillerato , Anaya, Madrid, 1990
Fernando González Ruiz, Agustín González Ruiz, Filosofía, Proyecto Episteme, 1º Bachillerato , Akal, Madrid, 2002.                                         


                                                                                                                  Marina Toste.